Lunes, 04 de Mayo de 2009 12:40 administrador
Toda la alabanza es debida a Alláh, el Perdonador de Pecados, El Aceptador del Arrepentimiento; que Él mande salutaciones y exalte la mención del sello de todos los Profetas y Mensajeros, nuestro Profeta Muhammad, su familia y todos sus Compañeros.
Debido al incremento en el número de magos y adivinos últimamente, aquellos quienes claman la habilidad de curar a la gente por el uso de la magia y la adivinación de la fortuna, y debido a su difusión en algunos de los países musulmanes y la vía de la que ellos toman ventaja de la gente de mente simple e ignorante; se vuelve necesario para mí el clarificar el gran peligro de esta gente sobre los musulmanes y el Islam, porque ello supone el volverse atado a otro que Alláh y desobedecer sus órdenes y la orden del Profeta (صلى الله عليه وسلم).
Es permisible buscar tratamiento de alguna enfermedad, y un musulmán puede ir a un médico por un diagnóstico para cualquier tipo de enfermedad y usar los tratamientos islámicamente requeridos como legales (y) prescritos para ello. Esto es un término el cual no contradice la dependencia sobre Alláh y Alláh es Aquel Quien creó la enfermedad tanto como sus curas. Él garantizó el conocimiento de estas curas a quienquiera que Él desea, y no puso las curas en nada de lo cual Él prohibió. Por lo tanto, no es permisible para una persona enferma el buscar la ayuda de los adivinos de la fortuna quienes claman (que tienen) el conocimiento de lo No Visto.
Abu Hurayrah (رضي الله عنه) narró que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Quienquiera que va a un mago o un adivino y cree en lo que él le dice, descree en lo que ha sido revelado a Muhammad" (Ahmad). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) también dijo: "Quienquiera que va a un decidor de la fortuna o a un adivino y lo consulta, su oración no será aceptada por cuarenta días" (Muslim). Imrán Ibn Husayn (رضي الله عنه) narró que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "no es de nosotros quien cree en los augurios malvados o talismanes, quien va con un adivino, o va con un hechicero. Quienquiera que va con un adivino y cree en lo que él le dice, ha descreído en lo que ha sido revelado sobre Muhammad (صلى الله عليه وسلم)" (Al-Bazar).
Estas narraciones advierten contra ir a los adivinos, decidores de la fortuna o magos, pidiéndoles o creyendo lo que ellos dicen. Uno no debería ser engañado por el hecho de que algo de lo que dicen es verdad, ni debería ser engañado cuando vean el gran número de gente quien busca su busca su ayuda. Estas masas son ignorantes y no deberían ser un ejemplo a imitar. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) prohibió acudir a ellos o creer en sus palabras debido a la gran maldad resultante de esta gente y porque ellos son mentirosos.
Las narraciones también indican la incredulidad de los decidores de la fortuna y magos porque ellos claman el conocimiento de lo No Visto, y esto es un claro acto de incredulidad. Esta gente no puede lograr sus objetivos sin la ayuda del Yinn a quien ellos adoran junto a Alláh; y aquel quien les cree en su reclamo de conocer lo No Visto es exactamente como ellos, y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) lo desconoce. Un musulmán no debería someterse a lo que ellos claman como su tratamiento, tal como los sonidos zumbantes que ellos hacen y las palabras que ellos usan las cuales son como cribas, y otras cosas que ellos hacen, alguien quien acepta lo que ellos hacen está, de hecho ayudándolos en su falsedad e incredulidad.
Es también prohibido para cualquier musulmán el ir ante ellos para preguntarles acerca de aquel con quien su hijo o padre debería casarse, o si serán o no una pareja feliz, porque tales cosas son de lo No Visto, lo cual solamente Alláh sabe. La magia es un acto prohibido de incredulidad, como Alláh dice con respecto a los dos ángeles: "Pero ninguno de estos dos (ángeles) enseñaron a nadie (tales cosas) hasta que ellos habían dicho: "Nosotros somos una prueba, así que no descrean (por aprender esta magia de nosotros)". Y de estos (ángeles) la gente aprendió aquello por lo cual ellos causan la separación entre un hombre y su esposa, pero ellos no pudieron así, dañar a nadie, excepto por el Permiso de Alláh y ellos aprendieron aquello lo cual los daña y no los beneficia. Y efectivamente ellos supieron que los compradores de eso (la magia) no tendrían socio en el Más Allá. Y qué tan malo efectivamente fue, eso por lo cual ellos se vendieron a sí mismos, si ellos supieran" (Al-Baqarah: 102).
Este verso prueba que la magia es un acto de incredulidad y que los magos separan a un hombre de su esposa. También prueba que la magia no tiene un efecto real y que solo es Alláh, Aquel Quien causa año y puede beneficiar a la gente. Desafortunadamente, el daño de los magos, quienes heredaron este conocimiento de los politeístas, se ha incrementado y ellos fueron hábiles para engañar a la gente de mentalidad débil.
Este verso también prueba que aquellos quienes aprenden la magia actualmente, aprenden aquello lo cual los daña y no los beneficia, y que ellos no tendrán socio (en la recompensa) con Alláh en el Día del Resurrección. Esto es, efectivamente, una aterradora advertencia la cual indica la gran pérdida en esta vida y en el Más Alláh, y que esta gente se vendió a sí misma por el precio más bajo. Esto es porque Alláh los ha deshonrado diciendo: "Y qué tan malo efectivamente fue, eso por lo cual ellos se vendieron a sí mismos, si ellos supieran" (Al-Baqarah:102).
Alláh legisló para Sus esclavos cosas por las cuales ellos pueden protegerse a ellos mismos de la magia antes de que ello pase. Él también clarificó cómo ellos mismos pueden tratarse, fuera de su Misericordia y Bondad, y como una manera de completar Sus Bondades. Las siguientes son algunas de estas maneras de protección contra la magia antes de que ello suceda, tanto como la cura para la magia después de que ello aflija a la gente usando vías islámicamente legales.
Una de las más importantes vías para prevenir la magia antes de que suceda es protegerse a uno mismo con el Corán y la suplica profética, como recitar el Verso del Trono (Ayat-ul-Kursi) donde Alláh dice: "Alláh, La ilaha illah Huwa (nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Él), Al Hayul Qayum (El Que siempre vive, Aquel Quien sostiene y protege todo lo que existe). Ni el sueño ni el dormir Lo rebasan. A Él pertenece todo lo que está en los cielos y todo lo que está sobre la tierra. Quien es aquel que puede interceder con Él excepto con Su Permiso. Él sabe lo que les sucede (a Sus criaturas) en este mundo, y lo que les pasará en la Otra Vida. Y ellos nuca abarcarán nada de Su Conocimiento excepto lo que Él desee. Su Kursi se extiende sobre los cielos y la tierra, y Él no siente fatiga en guardarlos y preservarlos. Y Él es el Más Alto y el Más Grande" (Al-Baqarah:255). Este verso debería ser recitado después de cada oración obligatoria, después de las suplicas regulares recomendadas, y también en el tiempo de sueño. Este verso es el verso más grande en el Corán entero.
También recitar: "Di (Oh Muhammad (صلى الله عليه وسلم)): "Él es Alláh, (el) Uno. Alláh (As-Samad); el Maestro Autosuficiente, a quien todas las criaturas necesitan (Él no come ni bebe). Él no engendra ni fue engendrado" (Al Ikhlas:1-4). "Di: busco refugio con (Alláh) el Señor del rayar del alba. De la maldad de lo que Él ha creado. Y de la maldad de lo oscuro (la noche) tanto como ello viene con su oscuridad (o la noche, tanto como ello se coloque o se aleje. Y de la maldad de aquellos quienes practican la brujería cuando ellos soplan en los nudos" (Al-Falaq:1-5). "Di: Yo busco refugio con (Alláh) el Señor de la humanidad. El Rey de la humanidad; el Ilah (Dios) de la humanidad. Del mal del susurro (del demonio que susurra maldad en los corazones de los hombres) quien se aparta (de su susurrar en el corazón de uno después de que uno recuerda a Alláh). Quien susurra en los pechos de la humanidad. De los Yinn y de los hombres" (An-Nas:1-6). Una vez después de cada oración obligatoria; pero tres veces después de las oraciones del alba y la puesta del sol.
Aún más, uno debería recitar los dos últimos versos de Al-Baqarah, donde Alláh dice: "El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) cree en lo que ha sido enviado a él de su Señor, y (así hacen) los creyentes. Cada uno cree en Alláh, Sus Ángeles, Sus Libros, y Sus Mensajeros. (Ellos dicen): "No hacemos distinción entre uno u otro de sus Mensajeros"; y ellos dicen: "Nosotros escuchamos y obedecemos. (Buscamos) tu perdón, nuestro Señor, y hacia Ti es el retorno (de todo). Alláh no carga a una persona más allá de su alcance. Él obtiene recompensa por todo (lo bueno) lo cual él ha ganado, y él es castigado por esa (maldad) la cual él ha ganado. ¡Señor Nuestro! No nos castigues si olvidamos o caemos en el error. ¡Señor Nuestro! No pongas sobre nosotros una carga como aquella la cual pusiste sobre aquellos antes que nosotros (judíos y cristianos); ¡Señor Nuestro! No nos pongas una carga más grande de la fuerza que tengamos para soportarla. Perdónanos y concédenos el perdón. Ten misericordia sobre nosotros. Tú eres nuestro Mawlaa (Patrón, Soportador y Protector) y danos la victoria sobre la gente incrédula" " (Al-Baqarah:285-286).
El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel quien recita el Ayat-ul-Kursi (el verso del Trono) en la noche continuará siendo guardado por Alláh y Satán no se acercará a él". Él (صلى الله عليه وسلم) también dijo: "Ello es suficiente (como una protección de todo mal) para una persona que recite los dos últimos versos del capítulo Al-Baqarah en la noche".
También ejerciendo esfuerzos extras en tomar refugio en las palabras perfectas de Alláh de la maldad que Él ha creado durante el día o durante la noche, o cuando él llega a un lugar nuevo (durante un viaje), sea por tierra, aire o mar, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel quien llega a un lugar (para descansar durante el viaje) y dice: "Audhu bi Kalimat ilah-it-Tamat min sharri ma Khalaq" (Yo tomo refugio en las perfectas palabras de Alláh del mal que él ha creado) no será dañado hasta que él parta de ese lugar" ".
El Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos animó a decir tres veces en la parte temprana del día (antes del amanecer) y en la tarde: "Bismilláh-illadhi la yaduru ma ismihi shayun fil-ardi wa la fi samawati wa huwas-Sami-ul-Alim" (Por el nombre de Alláh con cuyo nombre nada es dañado sobre la tierra ni en los cielos, y Él es el Que Todo lo Oye, el Que Todo lo Sabe); y dijo que estas palabras lo protegerán de todo el mal.
Las suplicas y el Corán son la mejor manera para prevenir la maldad de la magia y otras maldades, provisto que uno regularmente se adhiere a decirles con sinceridad y verdaderamente yace sobre Alláh y depende de Él. Ellos también son una gran arma para remover los encantos mágicos después de que sucedan, en adición a humillarse uno mismo ante Alláh pidiéndole a Él remover la maldad y el daño de ustedes.
Hay suplicas auténticas dichas por el Profeta (صلى الله عليه وسلم) para curar la magia y la enfermedad en general, tal como aquella que él usó con su Compañero: "Allahuma Rab-an-Nas. Adh-hib il-bas wasfi antash-Sahfi, la shifa-a ila shifauk, shifa-an la yughadiru saqaman" (¡Oh Alláh! El Señor de toda la gente, aleja el daño, cura (lo de las enfermedades). Tú eres el Único Quien puede traer cura, no hay cura sino Tu cura, una cura, la cual no deja ninguna enfermedad; por el Nombre de Alláh, yo busco tratarte). Uno debería decir esto tres veces.
También la suplica con la cual Yibril acostumbraba tratar al Profeta (صلى الله عليه وسلم): "Bismillahi arqika min kuli shayin yudhik, wa min sharri kuli mafsin aw aynin hasidin Allahu yashfik, Bismilláhi arqik" (Por el nombre de Alláh, yo busco tratarte de todo lo que te daña, de la maldad de cada alma u ojo envidioso; que Alláh te cure; en el Nombre de Alláh yo busco tratarte. Uno debería decir esto tres veces.
De entre las curas para la magia después de que ello suceda, lo cual es también una cura benéfica para un hombre quien siente que él no puede tocar a su esposa, en una relación sexual, es que uno tome siete hojas de Sidr verde, las estruje con una piedra, las ponga en un plato, ponga agua sobre ellas, y recite sobre el plato lo siguiente:
1.- Ayat-ul-Kursi (Al-Baqarah: 255).
2.- Surah Al-Ikhlas: 1-4.
3.- Al-Falaq: 1-5.
4.- An-Nas: 1-6.
En adición a los versos (que hablan) de la magia:
1.- "Y Nosotros revelamos a Musa (Moisés) (diciendo): "Arroja tu báculo, y contempla, ello se tragó toda la falsedad la cual ellos mostraron. Así la verdad fue confirmada, y todo lo que ellos hicieron fue hecho sin efecto. Así que ellos fueron vencidos y retornaron desgraciados" " (Al Araf: 117-119).
2.- "Y Firaún (Faraón) dijo: "Tráiganme a cada hechicero bien versado". Y cuando los hechiceros vinieron, Musa (Moisés) les dijo a ellos: "¡Echen lo que ustedes quieran echar!". Entonces, cuando ellos habían echado, Musa (Moisés) dijo: "Lo que han traído es hechicería; Alláh seguramente hará que no tenga efecto. Verdaderamente Alláh no pone recto el trabajo de los Al-Mufsidún (los malhechores y los corruptores). Y Alláh establecerá y hará aparente la verdad por Sus Palabras, por mucho que los Muyrimún (criminales, incrédulos, politeístas y pecadores) puedan odiarlo" " (Yunus:79-82).
3.- "Ellos dijeron: "¡Oh Musa (Moisés)! O tú arroja primero o nosotros seremos los primeros en arrojar". Musa dijo: "¡No, arrojen ustedes (primero)!" ¡Luego contemplen! Sus cuerdas y sus bastones, por su magia, aparecieron ante él como si se movieran rápidamente. Así que Musa concibió miedo en sí mismo. Nosotros (Alláh) le dijimos: "¡No tengas miedo! Seguramente, tú tendrás la mano superior! Y arroja aquello lo cual está en tu mano derecha. Ello se tragará aquello lo cual ellos han hecho. Aquello lo cual ellos han hecho es solamente un truco de mago, y la magia nuca será exitosa, para cualquier monto (de destreza) que ellos puedan conseguir" " (Ta-Ha:65-69).
Después de recitar esto sobre el agua, él debería beber de ella en tres tiempos y bañarse con el resto. Por hacerlo así, si Alláh lo desea, desaparecerá todo el daño, y no hay daño en repetir esto dos o más veces hasta que él sea curado.
Una de las mejores maneras de tratar los hechizos mágicos es conocer el lugar donde el material usado en el hechizo está oculto, sea en una montaña, el mar o cualquier otro lugar, porque una vez que ello es conocido, puede ser removido y estropeado, y por esto el efecto del derrame mágico desaparecerá.
Estas son algunas de las maneras para protegerse y tratarse uno mismo contra la magia.
Algunos magos desarman el efecto de la magia al ofrecer sacrificios a los Yinns y hacer matanzas usando sus nombres, y este acto es prohibido, porque ello es del trabajo de Satán, y esto es un gran acto de Shirk mayor (asociar con Alláh), así que uno debe estar atento de esto. También es prohibido pedir a un mago, adivino o agorero para curarse o hacer lo que ellos les ordenen que hagan, porque ellos son incrédulos, mentirosos y pecadores quienes claman conocer lo No Visto, y ellos confunden a la gente. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtió contra ir ante ellos, preguntarles, o creer lo que ellos dicen, como nosotros mencionamos al principio de este librillo.
Una vez el Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue preguntado acerca de An-Nushrah (lo cual es buscar la ayuda de los magos para librarse de un hechizo mágico debido al uso de otro hechizo mágico), así que él replicó: "Esto es un acto de Satán". (Ahmad y Abu Dawud). Por otro lado, es permitido para alguien el curar a la gente de los hechizos mágicos por el uso del Corán y las suplicas auténticas de la Sunnah, como muchos escolares dijeron, tales como Imám Ibn Al-Qayim, que Alláh tenga misericordia sobre él, y otros.
Autor: Saikh Abdul Aziz Ibn Baz.
Fuente: La regla sobre la Magia y la adivinación de la Fortuna
Saturday, 28 November 2009
Tuesday, 3 November 2009
Saturday, 29 August 2009
Thursday, 30 July 2009
Monday, 27 July 2009
Monday, 20 July 2009
Friday, 17 July 2009
GRUPOS DESVIADOS:10 PUNTOS AL MANHAJ DE LOS IKHUAN AL MUSLIMIN
DIEZ PUNTOS RESPECTO AL MANHAJ DE IKHUAN UL-MUSLIMIN
Jueves, 09 de Abril de 2009 11:21 administrador
Diez puntos respecto al Manhaj de Ikhuan ul-Muslimin
El Mufti de Jizaan, Shaykh Ahmad ibn Yahyaa an-Najmee
De su libro Al-Fataawa al-Jaliyyah ‘anil-manaahij ad-Da’wiyyah (pgs 102-104)
El noble Shaykh (hafidhahullaah) dijo:
La definicion de Ikhuanul-Muslimin es: son aquellos que siguen y se adjuntan a Hasan al-Banaa, y hay algunas observaciones sobre su manhaj, las mas importantes de las cuales son:
1) Falta de cuidado y negligencia respecto al Tawhid al-'Ibadah, que es lo mas importante en el Islam, y el musulman no es correcto salvo por ello.
2) Su silencio y aprobacion de la gente que hace Shirk al-Akbar (politeismo mayor); para el du'a a otros que Allah, y circumbalacion (tawaaf) de las tumbas, y jurando por sus habitantes, y sacrificando en sus nombre, y lo que es similar a eso.
3) Es cierto que el fundador de este manhaj es un sufi; tenia conexion a la sufiyah, cuando dio el bay'ah hacia Abdul Wahhab al-Hasaafe sobre su Tariqah Hassafiyyah ash-Shaadhiliyyah (una orden sufi).
4) La presencia de la innovacion entre ellos, y su establecidas adoraciones de ello, que estan basadas en su manhaj. Ellos atestiguan que el Profeta sala Allahu alayhi wa salam atiende sus sitios de dikr y les perdona por sus pecados, en su dicho:
"El dios envia oraciones sobre la luz (el Profeta) lo cual aparece para el 'Alamin (todo lo que existe), y brilla sobre el sol y la luna, y ha perdonado para todos quienes han pasado y tomado sitio."
5) Su llamada a (establecer) el Khilaafah, y esto es bid'ah, porque ciertamente los Mensajeros y aquellos que les han seguido no han sido comandados salvo a la llamada del Tawhid. El Mas Alto dice (traduccion):
"Y ciertamente hemos enviado para cada Ummah un Mensajero (proclamando): "Adorar a Allah (Unico), y evitad a-Taghut (todas las falsas deidades y objetos de adoracion)."
6) La inexistencia de al-walaa' wal-baraa' entre ellos o debilmente. Y ellos hacen eso claro por su da'wah de ser cercanos entre la Sunnah y al Shi'ah, y el dicho de su fundador: "Cooperamos (uno con el otro) en lo que estamos de acuerdo, y nos excusamos el uno del otro en lo que estamos en desacuerdo."
7) Su odio hacia ahl ul-Tahweed, y la gente que sigue el camino de Salafiyah, y su evitamiento de ellos y ellos hacen ese plano en sus estamentos respecto a la nacion de Arabia Saudi, la cual fue establecida sobre el Tawhid, y enseña el Tawhid en sus escuales y sus instituciones y universidades; y del asesinato de Jameel ar-Rahman al-Afghani porque estaba llamando al Tawhid, y el era uno de los que tenian escuelas donde se enseñaba el Tawhid.
8) Su control y ejercicio de los errores de los gobernantes, y buscando sus fallos, sean ciertos o falsos, y transmitiendolos entre la juventud inexperta haciendo que ello les cause odio desprecio hacia ellos (los gobiernos) y llenar sus corazones con hostilidad hacia ellos.
9) La asquerosa hizbiyyah (partidismo y fanatismo ciego) al que se adscriben. Asi ellos ayudan y tienen cercania por causa de su hizb (partido), y muestran enemistad y oposcion por causa de ello.
10) Dar el bay'ah (juramento de fidelidad) al trabajo para el manhaj ikhuani con las *diez condiciones que su fundador menciono, y hay otras observaciones por hacer que posiblemente las tomaremos despues.
* Estas diez condiciones o pilares del bayah a Ikhuanul-Muslimin son mencionadas en Majmoo'atur-Risaa'il de al-Banna (p.268) donde dice : "Oh hermanos que sois veraces! Los pilares de vuestro juramento son diez, asi que memorizarlos y agarraros a ellos: (1) Entendimiento (2) Sinceridad (3) Accion (4) al-Jihaad (5) Autosacrificio (6) Obediencia (7) Firmeza y fuerza (8) Imparcialidad (9) Hermandad (10) Confianza
Jueves, 09 de Abril de 2009 11:21 administrador
Diez puntos respecto al Manhaj de Ikhuan ul-Muslimin
El Mufti de Jizaan, Shaykh Ahmad ibn Yahyaa an-Najmee
De su libro Al-Fataawa al-Jaliyyah ‘anil-manaahij ad-Da’wiyyah (pgs 102-104)
El noble Shaykh (hafidhahullaah) dijo:
La definicion de Ikhuanul-Muslimin es: son aquellos que siguen y se adjuntan a Hasan al-Banaa, y hay algunas observaciones sobre su manhaj, las mas importantes de las cuales son:
1) Falta de cuidado y negligencia respecto al Tawhid al-'Ibadah, que es lo mas importante en el Islam, y el musulman no es correcto salvo por ello.
2) Su silencio y aprobacion de la gente que hace Shirk al-Akbar (politeismo mayor); para el du'a a otros que Allah, y circumbalacion (tawaaf) de las tumbas, y jurando por sus habitantes, y sacrificando en sus nombre, y lo que es similar a eso.
3) Es cierto que el fundador de este manhaj es un sufi; tenia conexion a la sufiyah, cuando dio el bay'ah hacia Abdul Wahhab al-Hasaafe sobre su Tariqah Hassafiyyah ash-Shaadhiliyyah (una orden sufi).
4) La presencia de la innovacion entre ellos, y su establecidas adoraciones de ello, que estan basadas en su manhaj. Ellos atestiguan que el Profeta sala Allahu alayhi wa salam atiende sus sitios de dikr y les perdona por sus pecados, en su dicho:
"El dios envia oraciones sobre la luz (el Profeta) lo cual aparece para el 'Alamin (todo lo que existe), y brilla sobre el sol y la luna, y ha perdonado para todos quienes han pasado y tomado sitio."
5) Su llamada a (establecer) el Khilaafah, y esto es bid'ah, porque ciertamente los Mensajeros y aquellos que les han seguido no han sido comandados salvo a la llamada del Tawhid. El Mas Alto dice (traduccion):
"Y ciertamente hemos enviado para cada Ummah un Mensajero (proclamando): "Adorar a Allah (Unico), y evitad a-Taghut (todas las falsas deidades y objetos de adoracion)."
6) La inexistencia de al-walaa' wal-baraa' entre ellos o debilmente. Y ellos hacen eso claro por su da'wah de ser cercanos entre la Sunnah y al Shi'ah, y el dicho de su fundador: "Cooperamos (uno con el otro) en lo que estamos de acuerdo, y nos excusamos el uno del otro en lo que estamos en desacuerdo."
7) Su odio hacia ahl ul-Tahweed, y la gente que sigue el camino de Salafiyah, y su evitamiento de ellos y ellos hacen ese plano en sus estamentos respecto a la nacion de Arabia Saudi, la cual fue establecida sobre el Tawhid, y enseña el Tawhid en sus escuales y sus instituciones y universidades; y del asesinato de Jameel ar-Rahman al-Afghani porque estaba llamando al Tawhid, y el era uno de los que tenian escuelas donde se enseñaba el Tawhid.
8) Su control y ejercicio de los errores de los gobernantes, y buscando sus fallos, sean ciertos o falsos, y transmitiendolos entre la juventud inexperta haciendo que ello les cause odio desprecio hacia ellos (los gobiernos) y llenar sus corazones con hostilidad hacia ellos.
9) La asquerosa hizbiyyah (partidismo y fanatismo ciego) al que se adscriben. Asi ellos ayudan y tienen cercania por causa de su hizb (partido), y muestran enemistad y oposcion por causa de ello.
10) Dar el bay'ah (juramento de fidelidad) al trabajo para el manhaj ikhuani con las *diez condiciones que su fundador menciono, y hay otras observaciones por hacer que posiblemente las tomaremos despues.
* Estas diez condiciones o pilares del bayah a Ikhuanul-Muslimin son mencionadas en Majmoo'atur-Risaa'il de al-Banna (p.268) donde dice : "Oh hermanos que sois veraces! Los pilares de vuestro juramento son diez, asi que memorizarlos y agarraros a ellos: (1) Entendimiento (2) Sinceridad (3) Accion (4) al-Jihaad (5) Autosacrificio (6) Obediencia (7) Firmeza y fuerza (8) Imparcialidad (9) Hermandad (10) Confianza
Sunday, 12 July 2009
¿RAMADAN KARIM O RAMADAN MUBARAK?
Pregunta:
Cuando muchos mienten en Ramadan, o cuando engañan o difaman, o cuando unos prohíben actos diciendo: En verdad esto es Ilícito (haram). También cuando unos dicen: "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan). ¿Cuál es la respuesta de la jurisprudencia al respecto de estas cuestiones?.
Respuesta:
El veredicto respecto a decir la frase : "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) es incorrecta, ya que lo más correcto es decir "Ramadan Mubarak" (Ramadan Bendito), u otra expresión que se le acerque en su significado. Ya que Ramadan en sí mismo no es el que trae o aporta virtudes hasta ser considerado generoso. Sino que es Allah quien ha puesto en Ramadan la virtud, y Allah ha hecho que sea un mes lleno de virtudes, y un mes en el que se cumple con un pilar de los pilares del Islam.
Y el que dijo "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) cree que honrar el tiempo (mes) hace permisible en él la práctica de los pecados. Y esto es lo contrario de lo que han afirmado los sabios respecto a que los pecados (ma''asi) se engrandecen (duplican) dependiendo de la época (tiempo) y el lugar, justamente lo contrario del que afirmó esas palabras.
Dijeron también los sabios: Es preciso que el ser humano tenga miedo (piedad) de Allah azza wa yal en todo momento y en cualquier lugar, y mas si se trata de tiempos importantes (Ej. mes del Ramadan) y lugares nobles.
Allah subhana wa ta''ala dijo en su Coran: Sura de la Vaca, Aya 183. ¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que fue prescrito a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad (taqwa).
Allah afirma que la sabiduría que encierra el ayuno es la Taqwa de Allah, llevándolo a la práctica sus mandamientos y absteniéndose de sus prohibiciones.
Y está confirmado que "El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: "Aquel que no abandona la falsedad, y la conducta hipócrita. Allah no tiene necesidad alguna de que se abstenga de comida y bebida". Bujari y Abu Dawud.
El Ayuno es una escuela educativa para el cuerpo y para su protección de las prohibiciones, y no es como dijo aquel ignorante afirmando que este mes (Ramadân) por su virtud y bendición ¡¡¡se permite en él hacer los pecados!!!!
Autor: Sheij. Muhammad ibn Salih al Uzaymin.
Fuente: "As Sunan wal Bida''"
Las Sunnas y las Bid''as (innovaciones)
Pág. 58
Cuando muchos mienten en Ramadan, o cuando engañan o difaman, o cuando unos prohíben actos diciendo: En verdad esto es Ilícito (haram). También cuando unos dicen: "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan). ¿Cuál es la respuesta de la jurisprudencia al respecto de estas cuestiones?.
Respuesta:
El veredicto respecto a decir la frase : "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) es incorrecta, ya que lo más correcto es decir "Ramadan Mubarak" (Ramadan Bendito), u otra expresión que se le acerque en su significado. Ya que Ramadan en sí mismo no es el que trae o aporta virtudes hasta ser considerado generoso. Sino que es Allah quien ha puesto en Ramadan la virtud, y Allah ha hecho que sea un mes lleno de virtudes, y un mes en el que se cumple con un pilar de los pilares del Islam.
Y el que dijo "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) cree que honrar el tiempo (mes) hace permisible en él la práctica de los pecados. Y esto es lo contrario de lo que han afirmado los sabios respecto a que los pecados (ma''asi) se engrandecen (duplican) dependiendo de la época (tiempo) y el lugar, justamente lo contrario del que afirmó esas palabras.
Dijeron también los sabios: Es preciso que el ser humano tenga miedo (piedad) de Allah azza wa yal en todo momento y en cualquier lugar, y mas si se trata de tiempos importantes (Ej. mes del Ramadan) y lugares nobles.
Allah subhana wa ta''ala dijo en su Coran: Sura de la Vaca, Aya 183. ¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que fue prescrito a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad (taqwa).
Allah afirma que la sabiduría que encierra el ayuno es la Taqwa de Allah, llevándolo a la práctica sus mandamientos y absteniéndose de sus prohibiciones.
Y está confirmado que "El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: "Aquel que no abandona la falsedad, y la conducta hipócrita. Allah no tiene necesidad alguna de que se abstenga de comida y bebida". Bujari y Abu Dawud.
El Ayuno es una escuela educativa para el cuerpo y para su protección de las prohibiciones, y no es como dijo aquel ignorante afirmando que este mes (Ramadân) por su virtud y bendición ¡¡¡se permite en él hacer los pecados!!!!
Autor: Sheij. Muhammad ibn Salih al Uzaymin.
Fuente: "As Sunan wal Bida''"
Las Sunnas y las Bid''as (innovaciones)
Pág. 58
Thursday, 9 July 2009
La manera que se saludaban los Salaf durante el ‘Id
La manera que se saludaban los Salaf durante el ‘Id
Compilado y traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree
Es permisible que los musulmanes se saluden en el día del ‘Id con los saludos específicos que se han reportado de los Sahaabah [1] (que Allah este complacido con ellos) y de los Salaf [2]. Respondiendo a una pregunta al respecto, el Sheij ul-Islam ibin Teimiah (que Allah le tenga misericordia) dijo: “En cuanto al saludo de la gente después de la oración del ‘Id, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros) – es reportado que algunos de los Sahaabah lo practicaron, y los eruditos lo permiten. Sin embargo Ahmad dijo, ‘Yo no lo inicio, pero si alguien me lo dice, yo le contesto. La razón es porque respondiendo al saludo es obligatorio, pero iniciar el saludo no es una sunnah requerida, ni es prohibido: quien lo haga sigue un ejemplo (del los Salaf) y quien no lo haga también tiene predecesor.” [Maymoo al-Fatawa (24/253)] Al-Hafiz ibin Hayr Al-Asqalani (que Allah le tenga misericordia) dijo: “Nosotros hemos relatado en ‘Mahamiliat’ con una cadena de narración que es hasan (buena) de Yabir ibin Nufair, quien dijo: ‘Cuando los compañeros del Mensajero de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con él) se encontraban en el día del ‘Id, ellos se decían, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros).” [Al Mahamiliat; con cadena hasan; consulte a Fath ul-Bari 2:446] Ibin Qudamah menciono en al-Mughni (2/259) que Muhammad ibin Ziad dijo: “Yo estaba con Abu Umamah al Bahili (que Allah este complacido con él) y algunos otros compañeros del Profeta (que la paz y bendiciones de Allah estén con él). Cuando volvieron del ‘Id, se dijeron el uno al otro, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros).”
Comentarios adicionales del traductor: Sigamos la manera de los Salaf as-Salih (nuestros predecesores piadosos) durante este ‘Id y saludémonos con el dicho: "Taqabballahu mina wa minkum" www.hablamosislam.com - 1 -
Compilado y traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree
Es permisible que los musulmanes se saluden en el día del ‘Id con los saludos específicos que se han reportado de los Sahaabah [1] (que Allah este complacido con ellos) y de los Salaf [2]. Respondiendo a una pregunta al respecto, el Sheij ul-Islam ibin Teimiah (que Allah le tenga misericordia) dijo: “En cuanto al saludo de la gente después de la oración del ‘Id, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros) – es reportado que algunos de los Sahaabah lo practicaron, y los eruditos lo permiten. Sin embargo Ahmad dijo, ‘Yo no lo inicio, pero si alguien me lo dice, yo le contesto. La razón es porque respondiendo al saludo es obligatorio, pero iniciar el saludo no es una sunnah requerida, ni es prohibido: quien lo haga sigue un ejemplo (del los Salaf) y quien no lo haga también tiene predecesor.” [Maymoo al-Fatawa (24/253)] Al-Hafiz ibin Hayr Al-Asqalani (que Allah le tenga misericordia) dijo: “Nosotros hemos relatado en ‘Mahamiliat’ con una cadena de narración que es hasan (buena) de Yabir ibin Nufair, quien dijo: ‘Cuando los compañeros del Mensajero de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con él) se encontraban en el día del ‘Id, ellos se decían, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros).” [Al Mahamiliat; con cadena hasan; consulte a Fath ul-Bari 2:446] Ibin Qudamah menciono en al-Mughni (2/259) que Muhammad ibin Ziad dijo: “Yo estaba con Abu Umamah al Bahili (que Allah este complacido con él) y algunos otros compañeros del Profeta (que la paz y bendiciones de Allah estén con él). Cuando volvieron del ‘Id, se dijeron el uno al otro, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros).”
Comentarios adicionales del traductor: Sigamos la manera de los Salaf as-Salih (nuestros predecesores piadosos) durante este ‘Id y saludémonos con el dicho: "Taqabballahu mina wa minkum" www.hablamosislam.com - 1 -
Wednesday, 8 July 2009
AFERRATE AL MANHAJ DE LOS SALAF Y EVITA TODAS LAS SECTAS
AFERRATE AL MANHAJ DE LOS SALAF Y EVITA TODAS LAS SECTAS
Aferrate al manhaj de los Salaf y evita todas las sectas.
Pregunta: ¡Eminente sheij! Uno pregunta: Soy un joven recto, wa lilahi alhamd, y deseo acompañar a los rectos, pero ultimamente me enteré de la presencia de jovenes rectos que se desviaron del camino recto, y se los llevaron las sectas enfrentadas, de los: Ijuanis, Tablighis, Qutbis y otras de esas metodologias y sectas las cuales escucho de que existen.
Entonces ahora ¡Oh eminente sheij! Aclarame en este lugar de forma breve a quien acompaño, y opino que esta sobre la verdad, y ¿Cuales son las señales por las cuales conozco que este joven recto no esta sobre la sunnah, sino que esta sobre la bid'a y el desvio?, que Allah le dé el éxito, y afirme sus pasos sobre todo el bien y virtud.
Respuesta: La alabanza es a Allah, la paz y las bendiciones sean sobre el mensajero de Allah, sobre su familia y sus compañeros.
A continuación: Debes evitar todas esas sectas, y estar con los Salafis los que no son fanáticos de nadie ni se meten en nada de sectarismos, mas bien, cogen del Libro, la Sunnah y la práctica de los Salaf, y se ocupan de estudiar el conocimiento: de Coran, Tafsir como el Tafsir por la narración, y se ocupan del hadiz porfetico, y las narraciones informadas de Salaf, en la 'Aquidah (la creencia), en las explicaciones del hadiz, aprenden bajo la luz de esto, y no son fanáticos de ningun sabio, mas bien, dicen la verdad y siguen las evidencias (dalil).
Ahora bien, si ves que alguien es fanático de alguna secta conocida, ama por ella, y detesta por ella, se somete a las ordenes de sus lideres, aunque fuera una desobediencia a Allah, y evita lo que ellos le prohiben, aunque fuera una obediencia a Allah y hablan en contra de los que tienen autoridad (los gobernantes musulmanes) pues estos los debes evitar y alejarte de ellos, y esto esta bien detallado en su sitio.
Entonces ocupate de buscar el conocimiento de los eruditos salafis, y alejate de estos hizbis (sectarios) fanáticos, que Allah nos dé el éxito a nostros y a ti a lo que el ama y le complace.
Y As-Salamu alaikom wa rahmatu Allah wa barakatuh.
Aferrate al manhaj de los Salaf y evita todas las sectas.
Pregunta: ¡Eminente sheij! Uno pregunta: Soy un joven recto, wa lilahi alhamd, y deseo acompañar a los rectos, pero ultimamente me enteré de la presencia de jovenes rectos que se desviaron del camino recto, y se los llevaron las sectas enfrentadas, de los: Ijuanis, Tablighis, Qutbis y otras de esas metodologias y sectas las cuales escucho de que existen.
Entonces ahora ¡Oh eminente sheij! Aclarame en este lugar de forma breve a quien acompaño, y opino que esta sobre la verdad, y ¿Cuales son las señales por las cuales conozco que este joven recto no esta sobre la sunnah, sino que esta sobre la bid'a y el desvio?, que Allah le dé el éxito, y afirme sus pasos sobre todo el bien y virtud.
Respuesta: La alabanza es a Allah, la paz y las bendiciones sean sobre el mensajero de Allah, sobre su familia y sus compañeros.
A continuación: Debes evitar todas esas sectas, y estar con los Salafis los que no son fanáticos de nadie ni se meten en nada de sectarismos, mas bien, cogen del Libro, la Sunnah y la práctica de los Salaf, y se ocupan de estudiar el conocimiento: de Coran, Tafsir como el Tafsir por la narración, y se ocupan del hadiz porfetico, y las narraciones informadas de Salaf, en la 'Aquidah (la creencia), en las explicaciones del hadiz, aprenden bajo la luz de esto, y no son fanáticos de ningun sabio, mas bien, dicen la verdad y siguen las evidencias (dalil).
Ahora bien, si ves que alguien es fanático de alguna secta conocida, ama por ella, y detesta por ella, se somete a las ordenes de sus lideres, aunque fuera una desobediencia a Allah, y evita lo que ellos le prohiben, aunque fuera una obediencia a Allah y hablan en contra de los que tienen autoridad (los gobernantes musulmanes) pues estos los debes evitar y alejarte de ellos, y esto esta bien detallado en su sitio.
Entonces ocupate de buscar el conocimiento de los eruditos salafis, y alejate de estos hizbis (sectarios) fanáticos, que Allah nos dé el éxito a nostros y a ti a lo que el ama y le complace.
Y As-Salamu alaikom wa rahmatu Allah wa barakatuh.
Tuesday, 7 July 2009
El significado de la declaración del Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam): "... Todos ellos estarán en el Fuego, excepto una."
Pregunta:
¿Cuál es el significado del siguiente hadith:
"Mi Ummah se dividirá en 73 sectas. Todos ellos serán en el infierno del fuego a excepción de una secta"
¿Qué es esa secta?. Y los setenta y dos sectas vivirán para siempre en el fuego, como los Mushrik o no?. ¿Y el término "Ummah" del Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam) se aplica a los que le siguen, así como los que no, o sólo a aquellos que lo hacen?
Respuesta:
¿Qué se entiende por el término "Ummah" en este Hadith es la Ummah de la respuesta que se dividirá en setenta y tres sectas, setenta y dos que son desviadas y tienen prácticas desviadas,religiosas que no constituyen la apostasía.
Cada uno deberá ser torturado, de acuerdo a sus innovaciones, y desviación, con la excepción de aquéllos a quienes Allah perdona.Su última morada será el Paraíso. La única secta que estara seguro es Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah, que se adhieren a la Sunna del Profeta, (Salla Allahu alaiyi wa salam) y se aferran a lo que él y sus compañeros, que Allah estes agradecido con ellos, creían.
Es que sobre los que el Profeta dijo:
"Un grupo de mi Ummah se mantendrá firme, en la verdad, victorioso , sin daños por los que se oponen a ellos, y no los apoyan , hasta la muerte o hasta el día de la Resurrección" (1)
En cuanto a aquellos cuya innovación los saca del Islam, que pertenecen a la Ummah de la invitación (la humanidad en general) no a la Ummah de respuesta . Éstos permanecerán en el infierno para siempre, y esta es la opinión más válida.
Se dice también que el término "Ummah" en este Hadith significa la Ummah de invitación, que es un término general que incluye a todos aquellos a quienes fue enviado el Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam),(es decir, la humanidad) los que creen y los que no creen. Considerando que el término "secta salvada" es la Ummah de la respuesta , que se aplica estrictamente a los que creen en el Profeta (Salla Allahu aliyi wa salam), con confianza, y mueren en esta condición. Esta es la secta que se salva del fuego, ya sea por previo castigo o sin previo castigo, y su última morada será el Paraíso.
En cuanto a los setenta y dos sectas (en la segunda opinión), todos ellos son, con exclusión de la secta salvada, infieles, que vivirán para siempre en el fuego. Por lo tanto, es evidente que la Ummah de Da'wah, es más general en la connotación que la Ummah de la respuesta. Es decir, quien pertenece a la Ummah de la respuesta, pertenece a la Ummah de invitación, aunque no todos de la Ummah de invitación pertenecen a la Ummah de la respuesta.
El Comité Permanente
Fatawa Islamiyah
Notas
(1) Al-Bukhari nos. 71, 3641 . Muslim
¿Cuál es el significado del siguiente hadith:
"Mi Ummah se dividirá en 73 sectas. Todos ellos serán en el infierno del fuego a excepción de una secta"
¿Qué es esa secta?. Y los setenta y dos sectas vivirán para siempre en el fuego, como los Mushrik o no?. ¿Y el término "Ummah" del Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam) se aplica a los que le siguen, así como los que no, o sólo a aquellos que lo hacen?
Respuesta:
¿Qué se entiende por el término "Ummah" en este Hadith es la Ummah de la respuesta que se dividirá en setenta y tres sectas, setenta y dos que son desviadas y tienen prácticas desviadas,religiosas que no constituyen la apostasía.
Cada uno deberá ser torturado, de acuerdo a sus innovaciones, y desviación, con la excepción de aquéllos a quienes Allah perdona.Su última morada será el Paraíso. La única secta que estara seguro es Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah, que se adhieren a la Sunna del Profeta, (Salla Allahu alaiyi wa salam) y se aferran a lo que él y sus compañeros, que Allah estes agradecido con ellos, creían.
Es que sobre los que el Profeta dijo:
"Un grupo de mi Ummah se mantendrá firme, en la verdad, victorioso , sin daños por los que se oponen a ellos, y no los apoyan , hasta la muerte o hasta el día de la Resurrección" (1)
En cuanto a aquellos cuya innovación los saca del Islam, que pertenecen a la Ummah de la invitación (la humanidad en general) no a la Ummah de respuesta . Éstos permanecerán en el infierno para siempre, y esta es la opinión más válida.
Se dice también que el término "Ummah" en este Hadith significa la Ummah de invitación, que es un término general que incluye a todos aquellos a quienes fue enviado el Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam),(es decir, la humanidad) los que creen y los que no creen. Considerando que el término "secta salvada" es la Ummah de la respuesta , que se aplica estrictamente a los que creen en el Profeta (Salla Allahu aliyi wa salam), con confianza, y mueren en esta condición. Esta es la secta que se salva del fuego, ya sea por previo castigo o sin previo castigo, y su última morada será el Paraíso.
En cuanto a los setenta y dos sectas (en la segunda opinión), todos ellos son, con exclusión de la secta salvada, infieles, que vivirán para siempre en el fuego. Por lo tanto, es evidente que la Ummah de Da'wah, es más general en la connotación que la Ummah de la respuesta. Es decir, quien pertenece a la Ummah de la respuesta, pertenece a la Ummah de invitación, aunque no todos de la Ummah de invitación pertenecen a la Ummah de la respuesta.
El Comité Permanente
Fatawa Islamiyah
Notas
(1) Al-Bukhari nos. 71, 3641 . Muslim
Sobre la custodia de los hijos/as después del divorcio
Sobre la custodia de los hijos/as después del divorcio
Nota Sobre la custodia de los hijos/as después del divorcio
salam_wr_wb
Tengo una pregunta, ¿es cierto que los hijos o hijas de padres divorciados se quedan con la madre pero al cabo de cumplir los 10 años, deben pasar a custodia del padre?
insh'Allah me podáis ayudar, que Allah los recompense.
salam_wr_wb
Perfil
Nota Re: Sobre la custodia de los hijos/as después del divorcio
Assalamu alaiykum wa Rahmatullahi wa Barakatahu
Umar (RadiAllahu anhu) y Ali (RadiAllahu anhu) ambos eran de la opinión de que un niño en la edad de siete años y ser sano, puede optar por quedarse con cualquiera de los padres.
Existe el Hadeeth del Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam), relacionados por At-Tirmidhi (Rahimullah) y otros, en la autoridad de Abu Hurayrah (RadiAllahu anhu) que dijo:
"Una mujer vino al Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam) y dijo, " Mi marido quiere quitar a mi hijo (después de divorciarse de mí). "El profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam) le dijo al niño, " Este es tu padre y esta es su madre, así que toma la mano de cualquier de ellos quien te gusta más. "El niño tomó la mano de su madre y ella se fue con él"
(Abu Dawud 2277,[2/490], At-Tirmidhi 1361 [3/638], An-Nasa`i 3496 [3/497], y Ibn Majah 2351 [3/111]
El Hadeeth significa que un niño, si es capaz de discernir, se ofrecerá la posibilidad de quedarse con uno de los padres (en caso de divorcio).Cuando un niño alcanza la edad de la discriminación y se inclina a uno de los padres, esto significa que el elegido es más misericordioso con el niño que el otro.
El niño sólo puede ser dada esta opción si se cumplen dos condiciones:
1. Ambos padres deben tener derecho a la custodia del niño
2. El niño debe ser sano, si no permanece con la madre.
Si el niño opta por el padre, se queda con el padre de día y de noche. El padre no se le permite impedir que el niño visita la madre, esto podría causar que el niño sea desobediente y no mantener los lazos de familia.
Si el niño opta por la madre, se queda con ella durante la noche y va al padre durante el día para educarlo.
Si un niño elige ninguno de los padres, lotes se pueden extraer con el fin de ver quién recibe la custodia de él o ella, ya que esta es la única forma de preferir uno sobre el otro.
El padre tiene más derecho a la custodia de su hija una vez que ella sea siete, porque es más capaz de proteger a ella y tiene más derecho que nadie para ser su mahram y esto es hasta que ella está casada. Sin embargo, a la madre se le permiti visitar a su hija en caso de que no podría pasar mal(1). Si el padre no es capaz de proteger a su hija o que descuida su debido por ser ocupado o impío, mientras que su madre puede conservar su bien. entonces la hijja permanece con la madre.
-------------------------------------------------------------------------------------
Notas
(1). Esto se debe a que después del divorcio, no se permite que la madre esté solo con el padre.
Tomado de:
Un resumen de Jurisprudencia Islámica,
VIII - Lactancia Materna - Capítulo 3: Causas que impiden la custodia/el derecho de los hijos a elegir entre sus padres, p497
de: Shyk Salih ibn Fawzan Ibn Abdullah Al Fawzan ( Hafidullah)Profesor de Jurisprudencia Islámica.
Traducido del Inglés al Español por: Abu Ammatullah para:
http://www.salafishispanos.com y http://ahlussunnahchile.blogs
Nota Sobre la custodia de los hijos/as después del divorcio
salam_wr_wb
Tengo una pregunta, ¿es cierto que los hijos o hijas de padres divorciados se quedan con la madre pero al cabo de cumplir los 10 años, deben pasar a custodia del padre?
insh'Allah me podáis ayudar, que Allah los recompense.
salam_wr_wb
Perfil
Nota Re: Sobre la custodia de los hijos/as después del divorcio
Assalamu alaiykum wa Rahmatullahi wa Barakatahu
Umar (RadiAllahu anhu) y Ali (RadiAllahu anhu) ambos eran de la opinión de que un niño en la edad de siete años y ser sano, puede optar por quedarse con cualquiera de los padres.
Existe el Hadeeth del Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam), relacionados por At-Tirmidhi (Rahimullah) y otros, en la autoridad de Abu Hurayrah (RadiAllahu anhu) que dijo:
"Una mujer vino al Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam) y dijo, " Mi marido quiere quitar a mi hijo (después de divorciarse de mí). "El profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam) le dijo al niño, " Este es tu padre y esta es su madre, así que toma la mano de cualquier de ellos quien te gusta más. "El niño tomó la mano de su madre y ella se fue con él"
(Abu Dawud 2277,[2/490], At-Tirmidhi 1361 [3/638], An-Nasa`i 3496 [3/497], y Ibn Majah 2351 [3/111]
El Hadeeth significa que un niño, si es capaz de discernir, se ofrecerá la posibilidad de quedarse con uno de los padres (en caso de divorcio).Cuando un niño alcanza la edad de la discriminación y se inclina a uno de los padres, esto significa que el elegido es más misericordioso con el niño que el otro.
El niño sólo puede ser dada esta opción si se cumplen dos condiciones:
1. Ambos padres deben tener derecho a la custodia del niño
2. El niño debe ser sano, si no permanece con la madre.
Si el niño opta por el padre, se queda con el padre de día y de noche. El padre no se le permite impedir que el niño visita la madre, esto podría causar que el niño sea desobediente y no mantener los lazos de familia.
Si el niño opta por la madre, se queda con ella durante la noche y va al padre durante el día para educarlo.
Si un niño elige ninguno de los padres, lotes se pueden extraer con el fin de ver quién recibe la custodia de él o ella, ya que esta es la única forma de preferir uno sobre el otro.
El padre tiene más derecho a la custodia de su hija una vez que ella sea siete, porque es más capaz de proteger a ella y tiene más derecho que nadie para ser su mahram y esto es hasta que ella está casada. Sin embargo, a la madre se le permiti visitar a su hija en caso de que no podría pasar mal(1). Si el padre no es capaz de proteger a su hija o que descuida su debido por ser ocupado o impío, mientras que su madre puede conservar su bien. entonces la hijja permanece con la madre.
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Notas
(1). Esto se debe a que después del divorcio, no se permite que la madre esté solo con el padre.
Tomado de:
Un resumen de Jurisprudencia Islámica,
VIII - Lactancia Materna - Capítulo 3: Causas que impiden la custodia/el derecho de los hijos a elegir entre sus padres, p497
de: Shyk Salih ibn Fawzan Ibn Abdullah Al Fawzan ( Hafidullah)Profesor de Jurisprudencia Islámica.
Traducido del Inglés al Español por: Abu Ammatullah para:
http://www.salafishispanos.com y http://ahlussunnahchile.blogs
REGLAS DERIVADAS DE LAS DE LAS EVIDENCIAS DEL HIJAB
Primero: Una clarificación de las reglas que pueden ser derivadas de las evidencias sobre el Hijab, y son las siguientes:
1.- La obligación del Hijab legislado es definitiva y obligatorio sobre todas las mujeres creyentes, no habiendo espacio para la indulgencia o la negociación con respecto a abolirlo o disminuir su status y su significado.
2.- Una clarificación que las castas esposas del Profeta y sus nobles hijas sirven como los mejores ejemplos y más sobresalientes modelos de rol para todas las mujeres musulmanas cuando vienen a implementar el uso del Hijab.
3.- El Hijab prescrito es aquel que cubre los adornos de una mujer, indumentaria y todo lo de su cuerpo, el cual incluye la cara y las manos.
4.- La obligación de usar de usar Hijab sobre las musulmanas consiste en honrar su status, elevar su rango, proteger su dignidad y personalidad. De hecho protege a toda la sociedad de que las avenidas de desviación y corrupción aparezcan en ella y la propagación de actos viles entre su gente y sus habitantes.
5.- Una severa advertencia a las mujeres musulmanas en contra de que usen aquello lo cual hará que los ojos de los hombres miren hacia ellas o lo cual hará que sus corazones se inclinen hacia ellas o lo cual incitará las causas de desvío. Tales tentaciones incluyen usar perfumes y cosméticos. De cualquier manera a ella le está permitido usar esto cuando esté en presencia de su esposo o sus guardianes masculinos de acuerdo a los límites de la noble Religión.
6.- No hay nada malo con los niños, muchachos jóvenes y quienquiera más que cae en la regla, de entrar en la presencia de una mujer debido a la carencia de que ocurra cualquier fitnah o peligro para ellas, como aparece en el Corán.
7.- La obligación de arrepentirse a Alláh en general y buscar perdón de disminuir el soporte por el Hijab en particular, esperando por el Contento y la Misericordia de Alláh y deseando obtener el éxito en ambos, este mundo y la siguiente vida, actuando sobre la orden de Alláh: “Y volveos a Alláh todos, oh creyentes, para que podáis obtener éxito” (Surat An-Nur:31).
Autor: Shaikh Zayd bin Muhammad Al-Madkhalee.
Fuente: su tratado "Wujoob Sitr-il-Wajhi wal-Kafayn"
1.- La obligación del Hijab legislado es definitiva y obligatorio sobre todas las mujeres creyentes, no habiendo espacio para la indulgencia o la negociación con respecto a abolirlo o disminuir su status y su significado.
2.- Una clarificación que las castas esposas del Profeta y sus nobles hijas sirven como los mejores ejemplos y más sobresalientes modelos de rol para todas las mujeres musulmanas cuando vienen a implementar el uso del Hijab.
3.- El Hijab prescrito es aquel que cubre los adornos de una mujer, indumentaria y todo lo de su cuerpo, el cual incluye la cara y las manos.
4.- La obligación de usar de usar Hijab sobre las musulmanas consiste en honrar su status, elevar su rango, proteger su dignidad y personalidad. De hecho protege a toda la sociedad de que las avenidas de desviación y corrupción aparezcan en ella y la propagación de actos viles entre su gente y sus habitantes.
5.- Una severa advertencia a las mujeres musulmanas en contra de que usen aquello lo cual hará que los ojos de los hombres miren hacia ellas o lo cual hará que sus corazones se inclinen hacia ellas o lo cual incitará las causas de desvío. Tales tentaciones incluyen usar perfumes y cosméticos. De cualquier manera a ella le está permitido usar esto cuando esté en presencia de su esposo o sus guardianes masculinos de acuerdo a los límites de la noble Religión.
6.- No hay nada malo con los niños, muchachos jóvenes y quienquiera más que cae en la regla, de entrar en la presencia de una mujer debido a la carencia de que ocurra cualquier fitnah o peligro para ellas, como aparece en el Corán.
7.- La obligación de arrepentirse a Alláh en general y buscar perdón de disminuir el soporte por el Hijab en particular, esperando por el Contento y la Misericordia de Alláh y deseando obtener el éxito en ambos, este mundo y la siguiente vida, actuando sobre la orden de Alláh: “Y volveos a Alláh todos, oh creyentes, para que podáis obtener éxito” (Surat An-Nur:31).
Autor: Shaikh Zayd bin Muhammad Al-Madkhalee.
Fuente: su tratado "Wujoob Sitr-il-Wajhi wal-Kafayn"
Monday, 6 July 2009
LOS SALAFIS NO SON CULPABLES DE LOS ACTOS TERRORISTAs
السلفيون بريئون من الأعمال الإرهابية
LOS SALAFIS NO SON CULPABLES DE LOS ACTOS TERRORISTAS
Autor: Sheij Ahmad bin Yahya An-Najmi rahimahu Allah
Fuente: http://njza.net/web/articles.php?art_id=4Z
Traductor al castellano: Abu Omair Naser Al-Maghribi
Los salafis no son culpables de los actos terroristas
Toda la alabanza es a Allah, la paz y las bendiciones sean sobre el mensajero de Allah, sobre su familia y sus compañeros.
Allah envió a su mensajero con la guía y la verdadera práctica de adoración, para hacerla prevalecer sobre todas las demás, por mucho que les pese a los asociadores. Y la biografía del mensajero de Allah
es un ejemplo práctico vivo de la legislación de Allah 
, la cual le reveló y la cual Allah le ordenó seguir diciendo:ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ (18) إِنَّهُمْ لَن يُغْنُوا عَنكَ مِنَ اللَّهِ شَيئاً ۚ وإِنَّ الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۖ وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ (19)
(Luego a ti, dentro de la misma vía, te hemos dado un camino ya trazado. Síguelo, y no sigas los deseos de los que no saben. Ellos no te van a servir de nada ante Allah. Es cierto que los injustos son amigos unos de otros, pero Allah es el Amigo de los que Le temen) 45:18-19
El profeta
prohibía la traición y la deslealtdad y ordenaba la honestidad, la castidad y la lealtad. Fue informado que el profeta : ''Cuando nombraba un líder de algún ejército le aconsejaba de temer a Allah por si mismo y de tratar correctamente a los musulmanes que le acompañan, luego dijo:اغزوا باسم الله في سبيل الله قاتلوا من كفر بالله اغزوا، و لا تغلوا، و لا تغدروا، و لا تمثلوا، و لا تقتلوا وليدا [1]
''Salid adelante en el nombre de Allah, en la vía de Allah, luchad contra aquellos que no creen en Allah, salid pero no superéis los límites, no seáis traicioneros, no mutiléis y no asesinéis los niños.
Y en una transmisión por At-Tabarani en Al-Mu'yam As-Saghir[2]
"و لا تجبنوا، و لا تقتلوا وليدا، و لا امرأة، و لا شيخا كبيرا"
''No seáis cobardes, no asesinéis los niños ni las mujeres mujeres ni los ancianos''
Así, el mensajero
prohibió la traición, prohibió la deslealtad que usan los terroristas, prohibió asesinar las mujeres, los niños y los ancianos, quienes no pueden luchar ni luchan, prohibió asesinar a estos y prohibió la corrupción, Allah dice:وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفاً وَطَمَعاً ۚ إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ
(Y no corrompáis las cosas en la tierra después del orden que se ha puesto en ella; e invocadlo con temor y anhelo. En verdad que la misericordia de Allah está próxima a los bienhechores) 7:56.
E informó que Él no ama los corruptores e informó que Él no guía la astucia de los traidores.
Y sobre este mismo camino estuvieron los compañeros, cuando llegaban a algún pueblo de incrédulos primeramente les invitaban al Islam, si se negaban, y eran gente del Libro (Cristianos o Judíos) les invitaban a pagar la yizia[3], si se negaban les declaraban guerra y les avisaban de que van a luchar contra ellos, entonces luchaban contra ellos después del aviso, pero si eran incrédulos idolatras se les daba a elegir entre entrar en el Islam o la guerra, y luchaban contra ellos después de avisarles de ello.
En cuanto a lo que hacen los terroristas en estos tiempos, de ponerse un cinturón explosivo o conducir coches bombas, y en cuanto encuentran un grupo de gente se inmola la persona que lleva el cinturón puesto o hace estallar el coche y a si mismo, este asunto esta basado en la traición, pues el Islam está totalmente lejos de esto y no lo apoya en absoluto.
Y lo que se hace hoy día de los ataques suicidas en inglaterra y otros países, no los hacen ni los planifican sino los Takfiris Al-Jawariy, quienes fueron condenados por el mensajero
cuando dijo:"يأتي في آخر الزمان قوم حدثاء الأسنان، سفهاء الأحلام، يقولون من خير قول البرية، يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرمية، لا يجاوز إيمانهم حناجرهم، فأينما لقيتموهم فاقتلوهم فإن في قتلهم أجراً لمن قتلهم يوم القيامة."
"Hacia el final de los tiempos aparecerán una gente de joven edad y de discrección irracional. Hablarán con los mejores de los dichos y aún así pasarán a través del Islam igual que una flecha atraviesa su objetivo. Su fé no ira incluso mas allá que sus gargantas. Dondequiera que los encontreís matadlos[4] ya que en eso hay recompensa en el día de la Resurección.''
Y fue auténticamente informado que el profeta
dijo:" شر قتلى تحت أديم السماء "
''Las peores personas que hayan sido matadas bajo el cielo''
Y dijo:
"خير قتلى من قتلوه"
''Las mejores personas que han sido asesinadas son aquéllas que ellos (los Jawariy) matan''
Y dijo:
"طوبى لمن قتلهم أو قتلوه"
''Tuba [5] para quien les mate o ellos le maten''
Y dijo:
"أينما لقيتموهم فاقتلوهم فإن في قتلهم أجراً عند الله"
''Matadlos dondequiera que los encontreís, ya que en eso hay una recompensa de Allah''
Y dijo de ellos:
"كلاب النار"
''Ellos son los perros del infieron''
Y dijo:
"لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد" و في رواية "قتل ثمود"
''Si llego a reunirme con ellos los destruiré como 'Ad fueron destruidos''
Y en otra versión: ''Como Zamud fueron destruidos''
Y en otra versión: ''Como Zamud fueron destruidos''
Y dijo de ellos:
" أما انه ستمرق مارقة من الدين مروق السهم من الرمية ثم لا يعودون إليه حتى يرجع السهم على فوقه"
''Ciertamente habrá unos que pasarán a través de la religión igual que una flecha atraviesa su objetivo y no vuelven a ella hasta que la flecha vuelva a su cuerda (del arco).''
مَرَقَ (maraqa) quiere decir: atravesar de un lado a otro, y los Jawariy pasan a través de la religión; es decir: salen del Islam y no permanece nada de ello con ellos.
Por lo tanto, es conocido que el Islam es inocente de estos irresponsables y violentos comportamientos y esto se debe denunciar contra los autores y se deben condenar sus acciones.
Los que acusan a los Salafis, quienes siguen el Libro de Allah, la Sunnah de su mensajero
y siguen el camino de los compañeros, los que les acusan de los bombardeos en Inglaterra y otros países, que contienen: el asesinato de personas, destrucción de los bienes, derrame de la sangre, aterrorizar a la gente y la rebelacón contra el estado.Los que acusan a los Salafis de esto, son ellos los que hacen estas barbaridades, pero las quieren asociar a otros, son la gente de Al-Qa'idah quienes siguen a Usamah bin Laden, Al-Mas'ari, Sa'd Al-Faqih y semejantes, ya que estos se educaron a base de libros de los empeñados en hacer Takfir como Sayyid Qutb, y los que le acompañan en esta metodología equivocada, quienes hacen takfir sobre la comunidad de Muhammad
sin derecho, incluso, hacen takfir a alguien solo por cometer pecados, y no hay nadie que no cometa pecados.En realidad, no es permisible declarar kafir a ningún musulman salvo aquéllos que Allah
declara ser incrédulos como los que asocian otros junto con Allah, dice Allah 
:وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ
(En verdad te he inspirado a ti y a los que te predecieron, que si asocias algo conmigo se harán inútiles tus obras y serás de los perdedores) 39:65
Y dice glorificado sea:
وَمَن يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِندَ رَبِّهِ ۚ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ
(Quien invoque a otro dios junto a Allah sin tener pruebas, tendrá que rendir cuentas ante su Señor. En verdad que los que se niegan a creer no tendrán éxito) 23:117
Y dijo
:فَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ
(Y no invoques a otro dios junto a Allah porque serías de los que han de sufrir el castigo) 26:213Y citó
que 'Isa hijo de maryam dijo:يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُواْ اللّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ ۖ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ ۖ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ
(Cuando fue el ungido quien dijo a los hijos de Israel: ¡Adorad a Allah!Mi Señor y el vuestro. Quien asocie algo con Allah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego, No hay quien auxilie a los injustos.)5:72
Esta es la realidad de la cual no es permitido a nadie huir, y quien pretende lo contrario a esto, de los que hacen takfir a los monoteístas, oradores y los que ayunan, es un falso e invita a la falsedad. Esta es la realidad de la cual no es permisible dudar ni ignorar. Y de Allah proviene el éxito.
Y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro profeta Muhammad, sobre su familia y todos sus compañeros.
Dictado por sheij Ahmad bin Yahya An-Najmi
22/7/1426
_____________
Notas del traductor.
[1] Transmitido por Muslim.
[2] Numero: 340.
[3] La yizia: es el impuesto que han de pagar los dhimmíes, que son aquéllos de la gente del Libro que establecen un pacto con los musulmanes que les permite vivir bajo la protección de éstos, quedando exentos de las obligaciones de los musulmanes y siendo respetadas sus propias leyes, pero teniendo que pagar, a cambio, un tributo y aceptar un estatuto determinado.
[4] Esto va dirigido a aquéllos que tienen autoridad no los particulares.
[5] Un árbol en el paraíso.
Cuestiones de fiqh
EL LIBRO DEL AYUNO/ SHEIJ SALEH AL-FAWZAN HAFIDHAU ALLAH 
Acontinuación se dejará in shaa Allah la traducción del ''Libro del ayuno'' extraído del libro ''Almulajjasul Fiqhi'' de sheij Saleh Al-Fawzan hafidhahu Allah. El libro del ayuno consta de cinco capitulos que son los siguientes:
1. Capitulo: La obligatoriedad de ayunar en el mes de Ramadán y su tiempo.
2. Capitulo: El comienzo y el fin del ayuno al día.
3. Capitulo: Las cosas que invalidan el ayuno.
4. Capitulo: Aclaración de las reglas concernientes a la recuperación del ayuno.
5. Capitulo: Lo que debe hacer quien no ayuna por vejez o enfermedad.
Capitulo: La obligatoriedad de ayunar en el mes de Ramadán y su tiempo.
Ayunar el mes de Ramadán es un pilar de los pilares del Islam, y una de las cosas ordenadas por Allah, conocido básicamente en la religión.
Lo evidencian: el Libro, la Sunnah y el consenso:
Dijo Allah exaltado sea: {¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que se les prescribió a los que os precedieron ¡Ojala tengáis temor (de Allah)!}2:183, hasta Su dicho exaltado sea: {En el mes de Ramadán se hizo descender el Corán. Dirección para los hombres y pruebas claras de la Guía y del Discernimiento; así pues, quien de vosotros vea el mes, que ayune,} 2:185, el significado de {se ha prescrito}: se ha impuesto, y dijo: {quien de vosotros vea el mes, que ayune} y la orden implica obligatoriedad.
Y dijo el Profeta salla Allahu 'alaihi wa sallam: ''El Islam está edificado sobre cinco pilares…'' y entre ellos mencionó: ''Ayunar en Ramadán''. Los hadices que evidencian su obligatoriedad y su virtud son muchos y famosos, y existe un consenso entre los musulmanes de la obligatoriedad del ayuno, y quien lo niegue es incrédulo.
La sabiduría en la legitimidad del ayuno es que es una purificación del alma y una limpieza del mismo de los malos modales y de los comportamientos censurables; ya que las vías de Shaitan en el cuerpo del ser humano se estrechan, pues Shaitan corre del hijo de Adam igual que la sangre en las venas, y cuando come o bebe le entran ganas de los deseos, se debilita su voluntad y disminuye su deseo en las adoraciones mientras que el ayuno es totalmente diferente.
El ayuno enseña tener ascetismo de la vida y sus deseos y tener anhelo a la última, también promueve a tener piedad por los pobres y sentir sus dolores; debido a lo que siente la persona que ayuna del dolor del hambre y la sed, ya que islámicamente el ayuno es: ''Abstenerse con intención de cosas especificas, de comer, beber, coito y otras que vienen en las leyes islámicas, y relacionado a esto, abstenerse de tener trato sexual y de transgredir.
La obligatoriedad del ayuno diario empieza con la salida de la aurora, que es una blancura que se expone en el horizonte, y termina con la desaparición del sol, dijo Allah exaltado sea: {Así pues, uníos con ellas (es decir: con las esposas) y buscad lo que Allah os ha ordenado. Y comed y bebed hasta que, del hilo negro (de la noche), distingáis con claridad el hilo blanco de la aurora; luego completad el ayuno hasta la noche.} 2:187. El significado de: {con claridad el hilo blanco de la aurora} es: que se distinga la blancura del día de la negrura de la noche.
La obligatoriedad del ayuno en el mes de Ramadán empieza al conocer el comienzo del mismo.
Hay tres métodos para conocer su comienzo:
El primero: viendo la luna nueva, dijo exaltado sea: {Quien de vosotros vea el mes, que ayune} 2:185, y dijo el Profeta salla Allahu 'alaihi wa sallam: ''Ayunad al verla.'', entonces, quien vea, él mismo, la luna nueva, se le hace obligatorio el ayuno.
El segundo: testificar de la vista o informar de ello, así pues, se ayuna al verla uno fiable y responsable, y es suficiente con que informe de ello, dijo Ibn 'Omar: ''La gente estaban pendientes de ver la luna, entonces informé yo al mensajero de Allah salla Allahu 'alaihi wa sallam de que la había visto, así que ayunó, y ordenó a la gente ayunar.''. Transmitido por Abu daud y otros, y autentificado por Ibn Hibban y Al-Hakim.
El tercero: completar el conteo del mes de Sha'ban treinta días, y eso cuando no se ve la luna la noche del treinta de Sha'ban, en ausencia o presencia de lo que pueda dificultar su vista como las nubes o el humo, dijo salla Allahu 'alaihi wa sallam: ''En verdad, el mes son veintinueve días, así que no ayunéis hasta que veáis, ni dejáis de ayunar hasta que lo veáis, y si os oculta, entonces concluirlo. ''. El significado de ''concluirlo'' es: completad el mes de Sha'ban treinta días; por lo que está afirmado en el hadiz de Abu Huraira: ''Y si os oculta, entonces contad treinta días.''.
Es obligatorio el ayuno en Ramadán a todo musulmán que haya alcanzado la edad de pubertad y tenga capacidad; por lo tanto, no es obligatorio al incrédulo ni se le acepta, y si se arrepienta durante el mes, ayuna el resto de días, y no tiene que recuperar los anteriores días cuando era incrédulo.
El loco tampoco debe ayunar, y aunque ayune en estado de locura, no se le acepta, por no tener intención.
Tampoco se debe ayunar por un enfermo que se siente incapacidad de ello, ni por un viajero, y lo recupera a la hora de curarse y de dejar de ser viajero, dijo exaltado sea: {Y el que esté enfermo o de viaje que lo haga en otro momento, por el mismo número de días.} 2:184
El contexto de la obligatoriedad del ayuno engloba tanto al residente como al viajero, al sano como al enfermo, al puro como a la menstruante y a la mujer en el periodo de posparto y al desmayado; pues todos estos tienen la obligación de ayunar, ya que están incluidos en la orden de ayuna; para que crean su obligatoriedad, y tener determinación de hacerlo, ya sea en el mismo mes, o recuperándolo, algunos se les dice de ayunar en el mismo mes, el cual es el sano residente; salvo la menstruante y la mujer en el periodo posparto, otros se les dice de recuperar, los cuales son: la menstruante, la mujer en el periodo posparto y el enfermo que no puede realizarlo en el mismo mes pero puede recuperarlo, y otros puede escoger entre ambos asuntos, los cuales son: el viajero y el enfermo que puede ayunar pero con dificultades y sin riesgo de muerte.
Y quien no ayune debido a alguna excusa y luego desapareció su excusa durante el día en Ramadán; como el viajero que vuelve de su viaje, la menstruante y la mujer en el periodo de posparto cuando se purifican, el incrédulo si abraza el Islam, el loco si se recupera y el menor cuando si alcanza la edad de pubertad; todos estos deben abstenerse el resto del día y recuperarlo, así como si se hace evidente la entrada del mes en pleno día; los musulmanes deben abstenerse el resto del día y recuperarlo al final de Ramadán.
Acontinuación se dejará in shaa Allah la traducción del ''Libro del ayuno'' extraído del libro ''Almulajjasul Fiqhi'' de sheij Saleh Al-Fawzan hafidhahu Allah. El libro del ayuno consta de cinco capitulos que son los siguientes:
1. Capitulo: La obligatoriedad de ayunar en el mes de Ramadán y su tiempo.
2. Capitulo: El comienzo y el fin del ayuno al día.
3. Capitulo: Las cosas que invalidan el ayuno.
4. Capitulo: Aclaración de las reglas concernientes a la recuperación del ayuno.
5. Capitulo: Lo que debe hacer quien no ayuna por vejez o enfermedad.
EL LIBRO DEL AYUNO
EN NOMBRE DE ALLAH, CLEMENTE MISERICORDIOSO.
Capitulo: La obligatoriedad de ayunar en el mes de Ramadán y su tiempo.
Ayunar el mes de Ramadán es un pilar de los pilares del Islam, y una de las cosas ordenadas por Allah, conocido básicamente en la religión.
Lo evidencian: el Libro, la Sunnah y el consenso:
Dijo Allah exaltado sea: {¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que se les prescribió a los que os precedieron ¡Ojala tengáis temor (de Allah)!}2:183, hasta Su dicho exaltado sea: {En el mes de Ramadán se hizo descender el Corán. Dirección para los hombres y pruebas claras de la Guía y del Discernimiento; así pues, quien de vosotros vea el mes, que ayune,} 2:185, el significado de {se ha prescrito}: se ha impuesto, y dijo: {quien de vosotros vea el mes, que ayune} y la orden implica obligatoriedad.
Y dijo el Profeta salla Allahu 'alaihi wa sallam: ''El Islam está edificado sobre cinco pilares…'' y entre ellos mencionó: ''Ayunar en Ramadán''. Los hadices que evidencian su obligatoriedad y su virtud son muchos y famosos, y existe un consenso entre los musulmanes de la obligatoriedad del ayuno, y quien lo niegue es incrédulo.
La sabiduría en la legitimidad del ayuno es que es una purificación del alma y una limpieza del mismo de los malos modales y de los comportamientos censurables; ya que las vías de Shaitan en el cuerpo del ser humano se estrechan, pues Shaitan corre del hijo de Adam igual que la sangre en las venas, y cuando come o bebe le entran ganas de los deseos, se debilita su voluntad y disminuye su deseo en las adoraciones mientras que el ayuno es totalmente diferente.
El ayuno enseña tener ascetismo de la vida y sus deseos y tener anhelo a la última, también promueve a tener piedad por los pobres y sentir sus dolores; debido a lo que siente la persona que ayuna del dolor del hambre y la sed, ya que islámicamente el ayuno es: ''Abstenerse con intención de cosas especificas, de comer, beber, coito y otras que vienen en las leyes islámicas, y relacionado a esto, abstenerse de tener trato sexual y de transgredir.
La obligatoriedad del ayuno diario empieza con la salida de la aurora, que es una blancura que se expone en el horizonte, y termina con la desaparición del sol, dijo Allah exaltado sea: {Así pues, uníos con ellas (es decir: con las esposas) y buscad lo que Allah os ha ordenado. Y comed y bebed hasta que, del hilo negro (de la noche), distingáis con claridad el hilo blanco de la aurora; luego completad el ayuno hasta la noche.} 2:187. El significado de: {con claridad el hilo blanco de la aurora} es: que se distinga la blancura del día de la negrura de la noche.
La obligatoriedad del ayuno en el mes de Ramadán empieza al conocer el comienzo del mismo.
Hay tres métodos para conocer su comienzo:
El primero: viendo la luna nueva, dijo exaltado sea: {Quien de vosotros vea el mes, que ayune} 2:185, y dijo el Profeta salla Allahu 'alaihi wa sallam: ''Ayunad al verla.'', entonces, quien vea, él mismo, la luna nueva, se le hace obligatorio el ayuno.
El segundo: testificar de la vista o informar de ello, así pues, se ayuna al verla uno fiable y responsable, y es suficiente con que informe de ello, dijo Ibn 'Omar: ''La gente estaban pendientes de ver la luna, entonces informé yo al mensajero de Allah salla Allahu 'alaihi wa sallam de que la había visto, así que ayunó, y ordenó a la gente ayunar.''. Transmitido por Abu daud y otros, y autentificado por Ibn Hibban y Al-Hakim.
El tercero: completar el conteo del mes de Sha'ban treinta días, y eso cuando no se ve la luna la noche del treinta de Sha'ban, en ausencia o presencia de lo que pueda dificultar su vista como las nubes o el humo, dijo salla Allahu 'alaihi wa sallam: ''En verdad, el mes son veintinueve días, así que no ayunéis hasta que veáis, ni dejáis de ayunar hasta que lo veáis, y si os oculta, entonces concluirlo. ''. El significado de ''concluirlo'' es: completad el mes de Sha'ban treinta días; por lo que está afirmado en el hadiz de Abu Huraira: ''Y si os oculta, entonces contad treinta días.''.
Es obligatorio el ayuno en Ramadán a todo musulmán que haya alcanzado la edad de pubertad y tenga capacidad; por lo tanto, no es obligatorio al incrédulo ni se le acepta, y si se arrepienta durante el mes, ayuna el resto de días, y no tiene que recuperar los anteriores días cuando era incrédulo.
El loco tampoco debe ayunar, y aunque ayune en estado de locura, no se le acepta, por no tener intención.
Tampoco se debe ayunar por un enfermo que se siente incapacidad de ello, ni por un viajero, y lo recupera a la hora de curarse y de dejar de ser viajero, dijo exaltado sea: {Y el que esté enfermo o de viaje que lo haga en otro momento, por el mismo número de días.} 2:184
El contexto de la obligatoriedad del ayuno engloba tanto al residente como al viajero, al sano como al enfermo, al puro como a la menstruante y a la mujer en el periodo de posparto y al desmayado; pues todos estos tienen la obligación de ayunar, ya que están incluidos en la orden de ayuna; para que crean su obligatoriedad, y tener determinación de hacerlo, ya sea en el mismo mes, o recuperándolo, algunos se les dice de ayunar en el mismo mes, el cual es el sano residente; salvo la menstruante y la mujer en el periodo posparto, otros se les dice de recuperar, los cuales son: la menstruante, la mujer en el periodo posparto y el enfermo que no puede realizarlo en el mismo mes pero puede recuperarlo, y otros puede escoger entre ambos asuntos, los cuales son: el viajero y el enfermo que puede ayunar pero con dificultades y sin riesgo de muerte.
Y quien no ayune debido a alguna excusa y luego desapareció su excusa durante el día en Ramadán; como el viajero que vuelve de su viaje, la menstruante y la mujer en el periodo de posparto cuando se purifican, el incrédulo si abraza el Islam, el loco si se recupera y el menor cuando si alcanza la edad de pubertad; todos estos deben abstenerse el resto del día y recuperarlo, así como si se hace evidente la entrada del mes en pleno día; los musulmanes deben abstenerse el resto del día y recuperarlo al final de Ramadán.
El veredicto sobre el uso de pastillas para retrasar el inicio de la menstruación..
El veredicto sobre el uso de pastillas para retrasar el inicio de la menstruación.
Pregunta:
Hay pastillas que pueden prevenir (es decir, retrasar) el inicio del período mensual de la mujer; se permitirá el uso de ellos sólo en el tiempo del Hajj, si teme su inicio (durante el Hajj)?.
Respuesta:
Es permisible para una mujer a usar pastillas para retrasar su período en el tiempo del Hajj, si ella teme que el período menstrual comenzará. Pero esto debe llevarse a cabo sólo después de consultar a un médico especialista para asegurarse de que es seguro hacerlo. Asimismo, pueden utilizarse en Ramadán, si le gusta ayunar con el pueblo.
El Comité Permanente
Fatawa Islamiyah: El libro de Taharah
Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah para: www.salafishispanos.com
FATWAS CONCERNIENTES A LA ORACIÓN DEL YUMU'A (EL VIERNES)
FATWAS CONCERNIENTES A LA ORACIÓN DEL YUMU'A (EL VIERNES)
P: ¿Está legislado el alzar las manos y pasarlas (por la cara) depués de realizar los Rawatib antes y después de Salat. y cuando el Imam esta haciendo du'a al final de la jutba el Viernes?
R: Esto no es de lo legislado, que la persona, al terminar la Salat, alce sus manos y haga du'a, y si desea hacer du'a, es mejor hacerlo en salat que después de terminarla, por eso el profeta informó de eso en el hadiz de Ibn Mas'ud 
cuando mencionó el Tashahhud dijo: ''Luego elija lo que quiera de du'a.''.
En cuanto a lo que hacen algunos, siempre que realizan alguna oración voluntaria, alzan sus manos...
Conservar esto tanto, se considera de las innovaciones.
En cuanto a alzar las manos mientras el imam da la jutba el Viernes, no es legislado tampoco, los sahaba radia Allahu 'anhom reprocharon a Bishr bin Marwan cuando alzó sus manos en la jutaba del Viernes. [Muslim 873]
Se exceptúa de ello. el du'a del Istisqaa (pedir lluvias), pues esta afirmado que el profeta alzó sus manos a Allah ta'ala pidiendo lluvias mientras estaba en la jutba Viernes [ Bujari 933 y Muslim 897]. y la gente tambien alzaron sus manos junto a él. [1029]. Salvo eso, no se debe alzar las manos durante el dua en la jutba del Viernes.
Maymu' fatwa ibn Uthaimin (16/99-100)
P: ¿Cual es el juicio de devolver el Salam, Taamin (decir amin) por el du'a del Jateb y pedir las bendiciones por el porfeta durante la jutba del imam el viernes?.
R: Esta prohibido el salam durante la jutba, no le es permisible a nadie dar el salam cuando entra y el imam dando la jutba el viernes, así como devolverlo esta prohibido tambien, ya que es hablar.
Esta afirmado que el profeta dijo: ''Si le dices a tu compañero: escucha, mientras el imam está dando la jutba el Viernes habrás hablado en vano.
Aunque él estaba prohibiendo un mal, se considera una vanidad, es decir, se pierde la recompensa por el Viernes.
En cuanto a pedir bendiciones por el profeta al mencionarlo en la jutba, no hay ningún mal en ello, con la condición de que no lo haga en voz alta, para no molestar a los demás, o impedirles que escuchen.
Así como el Taamin (decir amin) por el du'a del jateb, no está mal sin levantar la voz, pues el taamin es un du'a.
Maymu' fatawa ibn uthamin (16/100)
Continuará in shaa Allah.
Alzar las manos para el du'a y pasarlas (por la cara) al final de la jutba
P: ¿Está legislado el alzar las manos y pasarlas (por la cara) depués de realizar los Rawatib antes y después de Salat. y cuando el Imam esta haciendo du'a al final de la jutba el Viernes?
R: Esto no es de lo legislado, que la persona, al terminar la Salat, alce sus manos y haga du'a, y si desea hacer du'a, es mejor hacerlo en salat que después de terminarla, por eso el profeta
informó de eso en el hadiz de Ibn Mas'ud cuando mencionó el Tashahhud dijo: ''Luego elija lo que quiera de du'a.''.En cuanto a lo que hacen algunos, siempre que realizan alguna oración voluntaria, alzan sus manos...
Conservar esto tanto, se considera de las innovaciones.
En cuanto a alzar las manos mientras el imam da la jutba el Viernes, no es legislado tampoco, los sahaba radia Allahu 'anhom reprocharon a Bishr bin Marwan cuando alzó sus manos en la jutaba del Viernes. [Muslim 873]
Se exceptúa de ello. el du'a del Istisqaa (pedir lluvias), pues esta afirmado que el profeta
alzó sus manos a Allah ta'ala pidiendo lluvias mientras estaba en la jutba Viernes [ Bujari 933 y Muslim 897]. y la gente tambien alzaron sus manos junto a él. [1029]. Salvo eso, no se debe alzar las manos durante el dua en la jutba del Viernes.Maymu' fatwa ibn Uthaimin (16/99-100)
Dar el Salam y devolverlo durante la jutba el Viernes
P: ¿Cual es el juicio de devolver el Salam, Taamin (decir amin) por el du'a del Jateb y pedir las bendiciones por el porfeta
durante la jutba del imam el viernes?.R: Esta prohibido el salam durante la jutba, no le es permisible a nadie dar el salam cuando entra y el imam dando la jutba el viernes, así como devolverlo esta prohibido tambien, ya que es hablar.
Esta afirmado que el profeta
dijo: ''Si le dices a tu compañero: escucha, mientras el imam está dando la jutba el Viernes habrás hablado en vano.Aunque él estaba prohibiendo un mal, se considera una vanidad, es decir, se pierde la recompensa por el Viernes.
En cuanto a pedir bendiciones por el profeta
al mencionarlo en la jutba, no hay ningún mal en ello, con la condición de que no lo haga en voz alta, para no molestar a los demás, o impedirles que escuchen.Así como el Taamin (decir amin) por el du'a del jateb, no está mal sin levantar la voz, pues el taamin es un du'a.
Maymu' fatawa ibn uthamin (16/100)
Continuará in shaa Allah.
En el Nombre de ALlah, el Misericordioso, el Compasivo
Sepan, que Allah
es misericordioso con nosotros que es obligación nuestra tener conocimiento de estos cuatro principios.Primero: Sabiduría (al-ilm), la cual es el conocimiento y el ser conciente de Allah
, y conocimiento de Su Profeta . Y el conocimiento de la religión del Islam y sus pruebas.Segundo: Actuar sobre este conocimiento.
Tercero: Llamar al Islam.
Cuarto: Ser paciente y preservar cualquier problema o perjuicio que encuentres en el camino. La prueba de ello lo tenemos en las palabras de Allah
el Todopoderoso quien dice:
Los Tres Principios Fundamentales y Sus Pruebas
Los Tres Principios Fundamentales y Sus Pruebas
En el Nombre de Allah, el compasivo, el Misericordioso
La Alabanza es de ALlah Señor de los mundos, y sus bendiciones y paz sean sobre nuestro Profeta Muhammad a su familia y sus compañeros y aquellos que siguen su guía hasta el Día del juicio. Seguidamente:
Lo más grande que le ha llegado al musulmán y debe guardar celosamente es el apego a lo ordenado en el credo y los fundamentos de la adoración. Si lo acepta con fervor el dogma y se adhiere a ellos en lo esencial en sus acciones le será más útil al siervo.
Aquí, tenemos lo que es de gran importancia para el musulmán, que debe guardar celosamente y es el apego a las reglas del credo y los fundamentos de adoración. Si lo acepta y sigue sus directrices en sus acciones le será útil en su adoración.
ALlah ha honrado a esta ummah, y le ha conferido con lo más fácil de la guía, y luz de la oscuridad, la cual alumbra el camino y establece lo que es obligatorio y beneficioso, lo que es perjudicial y ventajoso en las complejidades y honorabilidad. ALlah les ha recompensado con el Islam y a los musulmanes el mejor de las recompensas.
Y entre los grandes Imam encontramos al famoso Sheikh Al Islam
un líder entre los hombres Al Imam Muhammad bin Abdul Wahaab , que ALlah le de bendiciones y lo perdone, y le haga entrar al paraiso sin castigo alguno. Porque él lucho con la explicación de la verdad con su evidencia, y lucho para esto con su pluma, su lengua, y su vida, hasta que ALlah guíe a su comunidad de la oscuridad de la incredulidad y llevarlos a la luz del conocimiento y la fe.
Este libro que tenemos en nuestras manos es un compendio de tres tratados del Imam las cuales son: "Los Tres Principios Fundamentales del Islam y sus Pruebas, incluyendo Los Requisitos del salât (oración), sus Obligaciones y Elementos, y los Cuatro Fundamentos."
Estos tratados son de entre los más importantes tratados y libros explicando los fundamentos del credo y la adoración. Él agrupo todo lo que es obligatorio que todo musulmán debe conocer y así actuar de acuerdo a todas las órdenes de su religión. Con el conocimiento tienen lo que protege al musulmán de aquellos que lo invitan al shirk (idolatría) quienes organizan a la gente a construir castillos de adoración de otros junto con ALLah
hacia el Shirk de Señoriá por medio de sus errores, las cuales los alejen del Libro de ALlah y la Sunnah del Mensajero .
El autor escribió esto en varias formas hasta lograr producir un breve resumen de la mejor forma e importancia que es ventajosa por medio de la cual los jóvenes puedan aprender,y porque es totalmente útil, con muchas cosas buenas, y importantes temas.
Las oficinas del Ministerio de Asuntos Islámicos, Dotaciones, Propagación y Guía es responsable por la publicación de lo que han leído en este tratado que es de gran ventaja su simplicidad de entendimiento debido a la técnica utilizada en la presentación de los factores fundamentales de los temas que son de gran importancia. Observamos en esto la necesidad de publicarlo y distribuirlo invitando a la religión correcta de ALlah con juicio en el buen camino y consejo de ALlah su Libro, Su Profeta y los musulmanes.
Le pedimos a ALlah el Glorificado que le de taufiq a todos los musulmanes que tengan fortaleza en su religión, y sus acciones por medio de Su Libro, y Sunnah de Su Mensajero quien esta cerca. La paz y bendiciones sean sobre nuestro profeta Muhammad y sobre su familia y compañeros.
Representante del Ministerio de Asuntos Islámicos, Dotaciones, y Propagación y Guía. Asistente de las oficinas de Publicación y Distribución.
Dr.Abdullah bin Ahmed Az-Zaidi
Señor de los mundos, y sus bendiciones y paz sean sobre nuestro Profeta Muhammad a su familia y sus compañeros y aquellos que siguen su guía hasta el Día del juicio. Seguidamente:Lo más grande que le ha llegado al musulmán y debe guardar celosamente es el apego a lo ordenado en el credo y los fundamentos de la adoración. Si lo acepta con fervor el dogma y se adhiere a ellos en lo esencial en sus acciones le será más útil al siervo.
Aquí, tenemos lo que es de gran importancia para el musulmán, que debe guardar celosamente y es el apego a las reglas del credo y los fundamentos de adoración. Si lo acepta y sigue sus directrices en sus acciones le será útil en su adoración.
ALlah
ha honrado a esta ummah, y le ha conferido con lo más fácil de la guía, y luz de la oscuridad, la cual alumbra el camino y establece lo que es obligatorio y beneficioso, lo que es perjudicial y ventajoso en las complejidades y honorabilidad. ALlah les ha recompensado con el Islam y a los musulmanes el mejor de las recompensas.Y entre los grandes Imam encontramos al famoso Sheikh Al Islam
un líder entre los hombres Al Imam Muhammad bin Abdul Wahaab , que ALlah le de bendiciones y lo perdone, y le haga entrar al paraiso sin castigo alguno. Porque él lucho con la explicación de la verdad con su evidencia, y lucho para esto con su pluma, su lengua, y su vida, hasta que ALlah guíe a su comunidad de la oscuridad de la incredulidad y llevarlos a la luz del conocimiento y la fe.Este libro que tenemos en nuestras manos es un compendio de tres tratados del Imam las cuales son: "Los Tres Principios Fundamentales del Islam y sus Pruebas, incluyendo Los Requisitos del salât (oración), sus Obligaciones y Elementos, y los Cuatro Fundamentos."
Estos tratados son de entre los más importantes tratados y libros explicando los fundamentos del credo y la adoración. Él agrupo todo lo que es obligatorio que todo musulmán debe conocer y así actuar de acuerdo a todas las órdenes de su religión. Con el conocimiento tienen lo que protege al musulmán de aquellos que lo invitan al shirk (idolatría) quienes organizan a la gente a construir castillos de adoración de otros junto con ALLah
hacia el Shirk de Señoriá por medio de sus errores, las cuales los alejen del Libro de ALlah y la Sunnah del Mensajero .El autor escribió esto en varias formas hasta lograr producir un breve resumen de la mejor forma e importancia que es ventajosa por medio de la cual los jóvenes puedan aprender,y porque es totalmente útil, con muchas cosas buenas, y importantes temas.
Las oficinas del Ministerio de Asuntos Islámicos, Dotaciones, Propagación y Guía es responsable por la publicación de lo que han leído en este tratado que es de gran ventaja su simplicidad de entendimiento debido a la técnica utilizada en la presentación de los factores fundamentales de los temas que son de gran importancia. Observamos en esto la necesidad de publicarlo y distribuirlo invitando a la religión correcta de ALlah
con juicio en el buen camino y consejo de ALlah su Libro, Su Profeta y los musulmanes.Le pedimos a ALlah
el Glorificado que le de taufiq a todos los musulmanes que tengan fortaleza en su religión, y sus acciones por medio de Su Libro, y Sunnah de Su Mensajero quien esta cerca. La paz y bendiciones sean sobre nuestro profeta Muhammad y sobre su familia y compañeros.Representante del Ministerio de Asuntos Islámicos, Dotaciones, y Propagación y Guía. Asistente de las oficinas de Publicación y Distribución.
Dr.Abdullah bin Ahmed Az-Zaidi
TEMAS DE AQUIDAH
Expresiones con las que hay que tener cuidadoAssalamu Alaykum
En el entorno en el que muchos nos movemos nos encontramos con demasiada frecuencia con expresiones que atentan contra la moral islamica, de las cuales hay expresiones con son peligrosamente asumidas incluso por los musulmanes, en la mayor parte son los tipicos tacos, aunque tambien a veces se hace con expresiones que implican shirk.
Entonces nosotros tenemos que cuidar de nuestra lengua con expresiones malsonantes de caracter sexual, insultos a la familia, etc. que todos conocemos y que tristemente los incredulos llegan a tomar como expresiones cariñosas; otras mas graves que atentan contra Allah, tales como expresiones "no hay dios que haga esto", etc. otras que implican shirk como lo tipico que dicen "la madre de dios", y tambien cosas como "juro por mis hijos"; una de las mas hirientes y bastante comun en España son los frecuentes "me cago en...". Son cosas que mencionamos no por los incredulos sino porque son cosas que hay musulmanes que en la ignorancia de pensar que son "formas de hablar" no le dan importancia a su significado. Igualmente cabe mencionar que a veces los musulmanes traen consigo expresiones de ignorancia tipicas de sus propios paises como el jurar por sidi fulano, por miembros de la familia y tal, entonces aqui hay que decir que por lo unico que se puede jurar es por Allah, y teniendo cuidado de que todo lo que se jure por Allah hay que procurar cumplirlo, y que jurar por otros que Allah implica un acto claro de shirk y Allah perdona todo lo que quiere, salvo que se le asocie.
Tambien cabe mencionar los tipicos chistecillos que ridiculizan a Allah y Sus Profetas y Mensajeros, muy comunes entre los incredulos, y en estas cosas no cabe reir la gracia como si fueran niños haciendo algo gracioso, porque aunque ellos no lo sepan, nosotros si sabemos que ridiculizar a Allah, o cualquier Profeta implica un acto de kufr mayor, por tanto ni aunque fuera que en el trabajo 50 se rien por esos chistes seria excusa para reir la gracia, porque eso seria como reconocerlo como algo gracioso, que Allah nos guarde de caer en este acto.
Como recuerdo hay que decir que una de las cosas que puede llevarnos al infierno es nuestra propia lengua, y por tanto hay que poner el maximo cuidado en evitar los insultos y expresiones contrarias a la moral islamica, y rogar mucho el perdon de Allah en lo que hayamos fallado. Y de Allah proviene la ayuda, y no hay fuerza ni poder salvo de Allah.
En el entorno en el que muchos nos movemos nos encontramos con demasiada frecuencia con expresiones que atentan contra la moral islamica, de las cuales hay expresiones con son peligrosamente asumidas incluso por los musulmanes, en la mayor parte son los tipicos tacos, aunque tambien a veces se hace con expresiones que implican shirk.
Entonces nosotros tenemos que cuidar de nuestra lengua con expresiones malsonantes de caracter sexual, insultos a la familia, etc. que todos conocemos y que tristemente los incredulos llegan a tomar como expresiones cariñosas; otras mas graves que atentan contra Allah, tales como expresiones "no hay dios que haga esto", etc. otras que implican shirk como lo tipico que dicen "la madre de dios", y tambien cosas como "juro por mis hijos"; una de las mas hirientes y bastante comun en España son los frecuentes "me cago en...". Son cosas que mencionamos no por los incredulos sino porque son cosas que hay musulmanes que en la ignorancia de pensar que son "formas de hablar" no le dan importancia a su significado. Igualmente cabe mencionar que a veces los musulmanes traen consigo expresiones de ignorancia tipicas de sus propios paises como el jurar por sidi fulano, por miembros de la familia y tal, entonces aqui hay que decir que por lo unico que se puede jurar es por Allah, y teniendo cuidado de que todo lo que se jure por Allah hay que procurar cumplirlo, y que jurar por otros que Allah implica un acto claro de shirk y Allah perdona todo lo que quiere, salvo que se le asocie.
Tambien cabe mencionar los tipicos chistecillos que ridiculizan a Allah y Sus Profetas y Mensajeros, muy comunes entre los incredulos, y en estas cosas no cabe reir la gracia como si fueran niños haciendo algo gracioso, porque aunque ellos no lo sepan, nosotros si sabemos que ridiculizar a Allah, o cualquier Profeta implica un acto de kufr mayor, por tanto ni aunque fuera que en el trabajo 50 se rien por esos chistes seria excusa para reir la gracia, porque eso seria como reconocerlo como algo gracioso, que Allah nos guarde de caer en este acto.
Como recuerdo hay que decir que una de las cosas que puede llevarnos al infierno es nuestra propia lengua, y por tanto hay que poner el maximo cuidado en evitar los insultos y expresiones contrarias a la moral islamica, y rogar mucho el perdon de Allah en lo que hayamos fallado. Y de Allah proviene la ayuda, y no hay fuerza ni poder salvo de Allah.
Sunday, 5 July 2009
GUIAS PARA LA CORRECTA ADORACIÓN
GUIAS PARA LA CORRECTA ADORACIÓN
Toda la alabanza es para Alláh, Señor de los Mundos, Él completó para nosotros la Religión, perfeccionó para nosotros Su Bendición y escogió el Islam para nosotros como una Religión, ordenándonos el aferrarnos a ello en el tiempo de la muerte, como Él dice: “Oh ustedes quienes creen, teman a Alláh como merece ser temido, y no mueran excepto como musulmanes” (Surah Ali Imran:102).
Esta fue la misma instrucción que Ibrahim y Yaqub dieron a sus niños: “O fueron ustedes testigos cuando la muerte alcanzó a Yaqub y él dijo a sus niños: ¿Qué adorarás después de mí? Ellos dijeron: Adoraremos a tu Dios y el Dios de tus ancestros, Ibrahim, Ismael e Isaac, un Dios y a Él nos sometemos como musulmanes” (Surah Al-Baqarah:133).
¡Oh Alláh! Envía Tu paz y bendiciones sobre Tu sirviente y Mensajero, nuestro Profeta Muhammad, salalá ua laihim ua salam, y sobre todos los miembros de su familia y Compañeros.
Procedamos:
Alláh ha creado a la humanidad y a los yinn para el propósito de adorarlo a Él, como Él declara: “Y no he creado al yinn y al hombre excepto para que Me adoren” (Surah Adh-Dhariyaht:56).
Su honor, dignidad y felicidad en esta vida y en el Más Allá yace en este asunto (de la adoración). Esto es porque ellos están en la necesidad de Su Señor. Ellos no pueden separarse a sí mismos de su necesidad por Él aún por un momento, donde sea que Él se pare sin la necesidad de ellos y su adoración, como Alláh dice: “Si ustedes están agradecidos (por la incredulidad), entonces verdaderamente, Alláh no está en necesidad de ustedes” (Surah Az-Zumar:7).
Y Alláh dice: “Y Musa dijo: Si ustedes descreen, ustedes y cualquiera más sobre la tierra, entonces verdaderamente, Alláh es Rico (sin necesidad de ninguno), el Más Loable” (Surah Ibrahim:8).
La adoración es el derecho que Alláh tiene sobre Sus criaturas, de cualquier forma, este beneficio retorna a ellos. Así que quienquiera que rehúse el adorar a Alláh, él es un arrogante rechazador. Y quienquiera que adore a Alláh pero también adore a alguno más junto a Él, él es un politeísta. Y quienquiera que adore a Alláh solo sobre aquello sobre lo cual Él no ha legislado, él es un innovador. Y quienquiera que adore a Alláh solo de acuerdo a lo que Él ha legislado, él es un creyente monoteísta.
Desde que los sirvientes de Alláh están en la crítica necesidad de adoración y ellos son incapaces de aferramiento a su verdadera naturaleza, con la cual Alláh está complacido y la cual está en conformidad con Su Religión., sobre ellos mismos, Alláh no los confía a ellos a sí mismos. Más bien, él mandó mensajeros a ellos y reveló Libros en orden de clarificar el significado y naturaleza de esta adoración, como Él dijo: “Y Nosotros hemos enviado a cada nación un mensajero, (diciendo): Adoren a Alláh y eviten las falsas deidades” (Surah An-Nahl:36).
Y Alláh dice: “Y Nosotros no enviamos ante ustedes a un mensajero excepto que Nosotros le reveláramos a él que: “No hay deidad que tenga el derecho de ser adorado excepto Yo, así que Adórenme solo” “ (Surah Al-Anbiya:25).
Así que quienquiera que se oponga a lo que los mensajeros han clarificado y lo que los Libros han revelado concerniente a la Adoración de Alláh, y adora a Alláh de acuerdo a lo que su gusto dicta, lo que su alma desea y lo que los demonios entre la humanidad y los yinn han hecho parecer lejos de él, entonces él se ha desviado de la Vía de Alláh, y su adoración no será en realidad adoración de Alláh. Más bien, ello será adoración de sus deseos. Alláh dice: “Y quién es más desviado que aquel quien sigue sus deseos sin ninguna guía de Alláh” (Surah Al-Qasas:50).
Estos tipos de gente están entre la humanidad, y a la cabeza de sus rangos están los cristianos, tanto como aquellos quienes se han desviado entre las sectas de esta Ummah, tales como los sufis, porque efectivamente ellos han divisado guías en la adoración que están en oposición a lo que Alláh ha legislado en muchas de sus prácticas religiosas.
Esto se vuelve claro cuando clarificamos el verdadero significado de adoración como ha sido legislado por Alláh sobre la lengua del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y también cuando clarificamos las desviaciones en el significado de esta adoración, sobre la cual los sufis están ahora.
La adoración que Alláh ha legislado es encontrada sobre los principios y reglas firmemente establecidos, los cuales pueden ser resumidos como sigue:
Primero: La Adoración es dependiente sobre la revelación. Esto significa que no hay espacio para los puntos de vista personales en ello. Más bien, el único quien tiene derecho de legislar qué es y qué no es adoración es Alláh, como Él dijo a Su Profeta: “Así que permanezcan firmes y rectos como han sido ordenados, tanto como aquellos quienes se vuelvan en arrepentimiento con ustedes y no trasgreden” (Surah Hud:112).
Y Alláh dice: “Entonces Nosotros los pusimos a ustedes sobre una legislación religiosa (la Sharía) de las Órdenes (de Alláh), así que síganla. Y no sigan los deseos de aquellos quienes no saben” (Surah Al-Yathiyah:18).
Y Él dijo, citando a Su Profeta: “Yo solamente sigo lo que ha sido revelado para mí” (Surah Al-Ahqaf:9).
Segundo: La Adoración debe ser sinceramente hecha por Alláh y debe estar libre de cualquier trazo de Shirk (politeísmo), como Alláh, el Más Alto, dice: “Así que quienquiera que espere encontrar a su Señor, entonces déjenlo llevar a cabo actos rectos y no mezclar socios en la adoración de su Señor” (Surah Al-Kahf:110).
Así que si cualquier aspecto del Shirk (politeísmo) se mezcla con la adoración, esa adoración se nulifica, como Alláh dice: “Y si ellos cometen Shirk, todos los buenos actos que ellos acostumbraban llevar a cabo seguramente se volverían inválidos para ellos” (Surah Al-Anam:88).
Y Alláh dice: “Y ello ha sido efectivamente revelado para ustedes y para aquellos antes que ustedes (que): Si ustedes mezclan socios en la adoración de Alláh (Shirk) entonces seguramente, todos sus buenos actos serán cancelados y ustedes ciertamente estarán entre los perdedores. Nada, sino más bien adoren a Alláh solo y sean de entre los agraciados” (Surah Az-Zumar:65).
Tercero: La persona que seguimos con respecto a la adoración de Alláh y aquel quien lo clarifica para nosotros, no es nadie más que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), como Alláh dice: “Ustedes efectivamente tienen en el Mensajero de Alláh un buen ejemplo” (Surah Al-Ahzab:21).
Y Él dice: “Y cualquier cosa que el Mensajero les de, entonces tómenlo. Y cualquier cosa que él les prohíba, entonces refrénense de ello” (Surah Al-Hashr:7).
También el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cualquiera que hace un acto que no está de acuerdo con nuestra Orden (la Sunnah), entonces ello es rechazado” (Sahih Muslim).
Y en una narración: “Cualquiera que introduce algo nuevo a nuestra Orden (la Sunnah), lo cual no sea parte de ello, es rechazado” (sobre el acuerdo).
Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Recen como me han visto rezar” (sobre el acuerdo).
Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Tomen de mí sus ritos religiosos (del Hayy)” (Sahih Muslim).
Y hay muchas más pruebas textuales:
Cuarto: La adoración está confinada a tiempos y limitaciones específicas, de las cuales no es permitido el retar o transgredir, como la oración, por ejemplo. Alláh dice: “Verdaderamente, la oración es exigida sobre los creyentes en los tiempos fijados” (Surah An-Nisa:103).
Otro ejemplo es el Hayy (Peregrinación). Alláh dice: “El Hayy (ocurre) en meses bien conocidos” (Surah Al-Baqarah):197).
Y también tenemos el ejemplo del ayuno. Alláh dice: “El mes de Ramadán en el cual ha sido revelado el Corán, una guía para la humanidad y claras pruebas para la guía y el criterio (entre el bien y el mal). Así que quienquiera que busca el (creciente indicando el) mes, entonces debe observar el ayuno” (Surah Al-Baqarah:185).
Quinto: La Adoración debe estar fundamentada sobre el amor por Alláh, tanto como la sumisión a Él y el temor y la esperanza en Él. Alláh dice: “Aquellos sobre a quienes ellos llaman (en la adoración), ellos mismos buscan una vía hacia su Señor, como para aquello lo cual está más cerca de Él. Y ellos esperan por Su Misericordia y temen Su Castigo” (Surah Al-Isra:57).
Y Él dice acerca de sus Profetas: ”Verdaderamente, ellos acostumbraban precipitarse a hacer buenos actos, y ellos llamarían sobre Nosotros, anhelando (Nuestra recompensa) y temiendo (Nuestro castigo), y ellos se humillarían a sí mismos sumisamente ante Nosotros” (Surah Al-Anbiya:90).
Alláh dice: “Di: Si ustedes verdaderamente aman a Alláh, entonces síganme, Alláh los amará y les perdonará sus pecados. Y Alláh es el Más Perdonador, Dador de la Misericordia. Di: Obedezcan a Alláh y al Mensajero. Pero si ustedes se dan la vuelta, entonces verdaderamente Alláh no ama a los incrédulos” (Surah Ali-Imran:31-32).
Aquí, Alláh menciona los signos que indican el amor de uno por Alláh, tanto como sus frutos. Como para sus signos, entonces ello está en: (1) Seguir al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y (2) Obedecer a Alláh y al Mensajero.
Y como para sus frutos, entonces ellos son: (1) Lograr el amor de Alláh, (2) Perdón de los pecados y (3) Misericordia (proveniente) de Él.
Sexto: La obligación de llevar a cabo actos de adoración no es removido de un individuo sano mentalmente que es responsable por sus acciones del tiempo en que el llega a la pubertad al tiempo en que él muere. Alláh dice: “Y no mueran excepto mientras sean musulmanes” (Surah Ali Imran:102).
Y Él dice: “Y adoren a su Señor hasta que ciertamente (la muerte) los alcance” (Surah Al-Hiyr:99).
Toda la alabanza es para Alláh, Señor de los Mundos, Él completó para nosotros la Religión, perfeccionó para nosotros Su Bendición y escogió el Islam para nosotros como una Religión, ordenándonos el aferrarnos a ello en el tiempo de la muerte, como Él dice: “Oh ustedes quienes creen, teman a Alláh como merece ser temido, y no mueran excepto como musulmanes” (Surah Ali Imran:102).
Esta fue la misma instrucción que Ibrahim y Yaqub dieron a sus niños: “O fueron ustedes testigos cuando la muerte alcanzó a Yaqub y él dijo a sus niños: ¿Qué adorarás después de mí? Ellos dijeron: Adoraremos a tu Dios y el Dios de tus ancestros, Ibrahim, Ismael e Isaac, un Dios y a Él nos sometemos como musulmanes” (Surah Al-Baqarah:133).
¡Oh Alláh! Envía Tu paz y bendiciones sobre Tu sirviente y Mensajero, nuestro Profeta Muhammad, salalá ua laihim ua salam, y sobre todos los miembros de su familia y Compañeros.
Procedamos:
Alláh ha creado a la humanidad y a los yinn para el propósito de adorarlo a Él, como Él declara: “Y no he creado al yinn y al hombre excepto para que Me adoren” (Surah Adh-Dhariyaht:56).
Su honor, dignidad y felicidad en esta vida y en el Más Allá yace en este asunto (de la adoración). Esto es porque ellos están en la necesidad de Su Señor. Ellos no pueden separarse a sí mismos de su necesidad por Él aún por un momento, donde sea que Él se pare sin la necesidad de ellos y su adoración, como Alláh dice: “Si ustedes están agradecidos (por la incredulidad), entonces verdaderamente, Alláh no está en necesidad de ustedes” (Surah Az-Zumar:7).
Y Alláh dice: “Y Musa dijo: Si ustedes descreen, ustedes y cualquiera más sobre la tierra, entonces verdaderamente, Alláh es Rico (sin necesidad de ninguno), el Más Loable” (Surah Ibrahim:8).
La adoración es el derecho que Alláh tiene sobre Sus criaturas, de cualquier forma, este beneficio retorna a ellos. Así que quienquiera que rehúse el adorar a Alláh, él es un arrogante rechazador. Y quienquiera que adore a Alláh pero también adore a alguno más junto a Él, él es un politeísta. Y quienquiera que adore a Alláh solo sobre aquello sobre lo cual Él no ha legislado, él es un innovador. Y quienquiera que adore a Alláh solo de acuerdo a lo que Él ha legislado, él es un creyente monoteísta.
Desde que los sirvientes de Alláh están en la crítica necesidad de adoración y ellos son incapaces de aferramiento a su verdadera naturaleza, con la cual Alláh está complacido y la cual está en conformidad con Su Religión., sobre ellos mismos, Alláh no los confía a ellos a sí mismos. Más bien, él mandó mensajeros a ellos y reveló Libros en orden de clarificar el significado y naturaleza de esta adoración, como Él dijo: “Y Nosotros hemos enviado a cada nación un mensajero, (diciendo): Adoren a Alláh y eviten las falsas deidades” (Surah An-Nahl:36).
Y Alláh dice: “Y Nosotros no enviamos ante ustedes a un mensajero excepto que Nosotros le reveláramos a él que: “No hay deidad que tenga el derecho de ser adorado excepto Yo, así que Adórenme solo” “ (Surah Al-Anbiya:25).
Así que quienquiera que se oponga a lo que los mensajeros han clarificado y lo que los Libros han revelado concerniente a la Adoración de Alláh, y adora a Alláh de acuerdo a lo que su gusto dicta, lo que su alma desea y lo que los demonios entre la humanidad y los yinn han hecho parecer lejos de él, entonces él se ha desviado de la Vía de Alláh, y su adoración no será en realidad adoración de Alláh. Más bien, ello será adoración de sus deseos. Alláh dice: “Y quién es más desviado que aquel quien sigue sus deseos sin ninguna guía de Alláh” (Surah Al-Qasas:50).
Estos tipos de gente están entre la humanidad, y a la cabeza de sus rangos están los cristianos, tanto como aquellos quienes se han desviado entre las sectas de esta Ummah, tales como los sufis, porque efectivamente ellos han divisado guías en la adoración que están en oposición a lo que Alláh ha legislado en muchas de sus prácticas religiosas.
Esto se vuelve claro cuando clarificamos el verdadero significado de adoración como ha sido legislado por Alláh sobre la lengua del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y también cuando clarificamos las desviaciones en el significado de esta adoración, sobre la cual los sufis están ahora.
La adoración que Alláh ha legislado es encontrada sobre los principios y reglas firmemente establecidos, los cuales pueden ser resumidos como sigue:
Primero: La Adoración es dependiente sobre la revelación. Esto significa que no hay espacio para los puntos de vista personales en ello. Más bien, el único quien tiene derecho de legislar qué es y qué no es adoración es Alláh, como Él dijo a Su Profeta: “Así que permanezcan firmes y rectos como han sido ordenados, tanto como aquellos quienes se vuelvan en arrepentimiento con ustedes y no trasgreden” (Surah Hud:112).
Y Alláh dice: “Entonces Nosotros los pusimos a ustedes sobre una legislación religiosa (la Sharía) de las Órdenes (de Alláh), así que síganla. Y no sigan los deseos de aquellos quienes no saben” (Surah Al-Yathiyah:18).
Y Él dijo, citando a Su Profeta: “Yo solamente sigo lo que ha sido revelado para mí” (Surah Al-Ahqaf:9).
Segundo: La Adoración debe ser sinceramente hecha por Alláh y debe estar libre de cualquier trazo de Shirk (politeísmo), como Alláh, el Más Alto, dice: “Así que quienquiera que espere encontrar a su Señor, entonces déjenlo llevar a cabo actos rectos y no mezclar socios en la adoración de su Señor” (Surah Al-Kahf:110).
Así que si cualquier aspecto del Shirk (politeísmo) se mezcla con la adoración, esa adoración se nulifica, como Alláh dice: “Y si ellos cometen Shirk, todos los buenos actos que ellos acostumbraban llevar a cabo seguramente se volverían inválidos para ellos” (Surah Al-Anam:88).
Y Alláh dice: “Y ello ha sido efectivamente revelado para ustedes y para aquellos antes que ustedes (que): Si ustedes mezclan socios en la adoración de Alláh (Shirk) entonces seguramente, todos sus buenos actos serán cancelados y ustedes ciertamente estarán entre los perdedores. Nada, sino más bien adoren a Alláh solo y sean de entre los agraciados” (Surah Az-Zumar:65).
Tercero: La persona que seguimos con respecto a la adoración de Alláh y aquel quien lo clarifica para nosotros, no es nadie más que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), como Alláh dice: “Ustedes efectivamente tienen en el Mensajero de Alláh un buen ejemplo” (Surah Al-Ahzab:21).
Y Él dice: “Y cualquier cosa que el Mensajero les de, entonces tómenlo. Y cualquier cosa que él les prohíba, entonces refrénense de ello” (Surah Al-Hashr:7).
También el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cualquiera que hace un acto que no está de acuerdo con nuestra Orden (la Sunnah), entonces ello es rechazado” (Sahih Muslim).
Y en una narración: “Cualquiera que introduce algo nuevo a nuestra Orden (la Sunnah), lo cual no sea parte de ello, es rechazado” (sobre el acuerdo).
Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Recen como me han visto rezar” (sobre el acuerdo).
Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Tomen de mí sus ritos religiosos (del Hayy)” (Sahih Muslim).
Y hay muchas más pruebas textuales:
Cuarto: La adoración está confinada a tiempos y limitaciones específicas, de las cuales no es permitido el retar o transgredir, como la oración, por ejemplo. Alláh dice: “Verdaderamente, la oración es exigida sobre los creyentes en los tiempos fijados” (Surah An-Nisa:103).
Otro ejemplo es el Hayy (Peregrinación). Alláh dice: “El Hayy (ocurre) en meses bien conocidos” (Surah Al-Baqarah):197).
Y también tenemos el ejemplo del ayuno. Alláh dice: “El mes de Ramadán en el cual ha sido revelado el Corán, una guía para la humanidad y claras pruebas para la guía y el criterio (entre el bien y el mal). Así que quienquiera que busca el (creciente indicando el) mes, entonces debe observar el ayuno” (Surah Al-Baqarah:185).
Quinto: La Adoración debe estar fundamentada sobre el amor por Alláh, tanto como la sumisión a Él y el temor y la esperanza en Él. Alláh dice: “Aquellos sobre a quienes ellos llaman (en la adoración), ellos mismos buscan una vía hacia su Señor, como para aquello lo cual está más cerca de Él. Y ellos esperan por Su Misericordia y temen Su Castigo” (Surah Al-Isra:57).
Y Él dice acerca de sus Profetas: ”Verdaderamente, ellos acostumbraban precipitarse a hacer buenos actos, y ellos llamarían sobre Nosotros, anhelando (Nuestra recompensa) y temiendo (Nuestro castigo), y ellos se humillarían a sí mismos sumisamente ante Nosotros” (Surah Al-Anbiya:90).
Alláh dice: “Di: Si ustedes verdaderamente aman a Alláh, entonces síganme, Alláh los amará y les perdonará sus pecados. Y Alláh es el Más Perdonador, Dador de la Misericordia. Di: Obedezcan a Alláh y al Mensajero. Pero si ustedes se dan la vuelta, entonces verdaderamente Alláh no ama a los incrédulos” (Surah Ali-Imran:31-32).
Aquí, Alláh menciona los signos que indican el amor de uno por Alláh, tanto como sus frutos. Como para sus signos, entonces ello está en: (1) Seguir al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y (2) Obedecer a Alláh y al Mensajero.
Y como para sus frutos, entonces ellos son: (1) Lograr el amor de Alláh, (2) Perdón de los pecados y (3) Misericordia (proveniente) de Él.
Sexto: La obligación de llevar a cabo actos de adoración no es removido de un individuo sano mentalmente que es responsable por sus acciones del tiempo en que el llega a la pubertad al tiempo en que él muere. Alláh dice: “Y no mueran excepto mientras sean musulmanes” (Surah Ali Imran:102).
Y Él dice: “Y adoren a su Señor hasta que ciertamente (la muerte) los alcance” (Surah Al-Hiyr:99).
Características de la mujer Salafiyyah/ Sheij Moqbel bin Hadi Al-Wadi'i rahimahu Allah.
Características de la mujer Salafiyyah/ Sheij Moqbel bin Hadi Al-Wadi'i rahimahu Allah.
1- Se aferra al libro de Allah y a la Sunnah del mensajero de Allah –sala Allahu alaihi wa 'ala alihi wa salam- en medida de su capacidad, según la interpretación de los predecesores piadosos.
2- Debe tratar bien a los musulmanes, incluso a los incrédulos, Allah dice en su libro: {Hablaréis a la gente de buena manera}2:83.
Y dice: {Allah os ordena devolver los depósitos a sus dueños}4:58. Y dice tambien: {Y cuando habléis, sed justos}6:158. Y dice –subhanahu wa ta'ala-: {¡Vosotros que creéis! Sed firmes en establecer la justicia dando testimonio por Allah, aunque vaya en contra de vosotros mismos o de vuestros padres o parientes más próximos, tanto si son ricos como si son pobres; Allah es antes que ellos. No sigáis los deseos para que así podáis ser justos. Y si dais falso testimonio u os apartáis...Es cierto que Allah conoce hasta lo más recóndito de lo que hacéis.}4:135.
3- Tambien debe aferrarse a la vestimenta islámica y evitar el parecerse a los enemigos del Islam, y narró Imam Ahmad en su Musnad que 'Abdullah bin 'Omar –radia Allahu 'anhoma- dijo: Dijo el mensajero de Allah salla Allahu 'alaihi wa sallam: ''Quien se parace a algún pueblo, es de ellos''.
Y Allah dicen en lo que concierne a la vestimenta: {¡Profeta! Di a tus esposas e hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran desde arriba con sus vestidos. Eso es lo más adecuado para que se las reconozca y no se las ofenda.}33:58. Y transmitió At-Tirmidhi en su Yami' del Hadiz de 'Abdullah bin Mas'ud radia Allahu 'anhu que el mensajero de Allah salla Allahu alaihi wa sallam dijo: ''La mujer es entera Awrah, cuando sale afuera el Shaitan siembra en ella el sentimiento de que los demas la codicien''.
4- La aconsejamos de bientratar a su marido si desea una vida feliz, pues el mensajero de Allah salla Allahu 'alaihi wa 'ala alhi wa sallam dijo: ''Si el hombre invita a su mujer a su lecho y esta se niega, la maldicen los ángeles.'' Mutafaqon 'alaihi (Bujari y Muslim). Y en sahih Muslim: ''Se enojara con ella el que esta sobre el cielo.''.
5- Así tambien, cuida de sus hijos de forma islámica, tranmitieron Bujari y Muslim en sus Sahih de hadiz de 'Abdullah bin 'Omar radia Allahu 'anhuma que el mensajero de Allah salla Allahu 'alaihi wa 'ala alihi wa sallam dijo: ''Todos sois pastores y todos sois responsables''. Y mencionó que la mujer: ''la mujer es pastora en casa de su marido y es responsable de ello.''. Y en Sahihain (Bujari y Muslim) del hadiz de Ma'qil bin Yasaar radia Allahu 'anhu que el mensajero de Allah salla Allahu alaihi wa 'ala alihi wa sallam dijo: ''Cualquiera que Allah ponga en guardia de algo, y no cumple con ello dedicandole consejos, este no precibirá el olor del jannah.'' Pues la da'wa no la debe distraer de la educación de sus hijos.
6- Tambien debe aceptar el juicio de Allah en cuanto a favorecer al hombre sobre la mujer, dice subhanahu wa ta'ala: {No ansiéis aquello con lo que Allah ha favorecido a unos sobre otros.}4:32. y dice subhanahu wa ta'ala: {Los hombres están al cargo de las mujeres en virtud de la preferencia que Allah ha dado a unos sobre otros y en virtud de lo que (en ellas) gastan en sus riquezas. Las habrá que sean rectas, obedientes y que guarden, cuando no las vean, aquello que Allah manda guardar. Pero aquéllas cuya rebeldía temáis, amonestadlas, no os acostéis con ellas, pegadlas; pero si os obedecen, no busquéis ningún medio contra ellas.}4:34. y en sahihain del hadiz de Abi Huraira radia Allahu 'anhu que el mensajero de Allah salla Allahu 'alaihi wa 'ala alhi wa salam dijo: "Traten correctamente a las mujeres, porque la mujer fue creada de una costilla. La parte más encorvada es la cima. Si tratas de enderezarla la quebrarás; si la dejas permanecerá (en su esencia) curva.". La mujer debe ser paciente frente a lo que Allah ha decretado para ella, que Allah haya favorecido el hombre sobre ella, no quiere decir que él la esclavice, dijo el mesajero salla Allahu 'alaihi wa 'ala alihi wa sallam, tal como está en Jami' At-Tirmidhi: ''Traten correctamente a las mujeres, ellas son vuestras presas, no poseáis de ellas sino eso, ciertamente, teneis un derecho sobre vuestras mujeres y ellas tienen un derecho sobre vosotros, vuestro derecho sobre ellas es que no dejen que pise vuestro lecho a quien detestáis y no permisten entrar a vuestras casas quien detestáis y su derecho sobre vosotros es que seáis bondadosos con ellas en su alimentación y vestimenta''. Y en Sunnah y en el Musnad de Imam Ahmad del hadiz de Mu'wiyah bin Haydah que un hombre dijo: ¡Oh mensajero de Allah! ¿Cual es el derecho de nuestras mujeres sobre nosotros? Dijo: ''Alimentarla cuando te alimentas tú, vestirla cuando te vistes tú, no la pegues en la cara ni la maldigas y no abandones sino en la misma casa.''
¿Entonces que? Baaraka Allahu fikom, debemos ayudarnos todos en el bien, el hombre trata a su mujer según el Islam, la ayuda en buscar el conocimiento y la ayuda en la da'wa. Y la mujer trata a su marido según el Islam, le ayuda en el conocimiento y en la da'wa a Allah y a llevar bien la casa, Allah azza wa jal dice: {Y buscad ayuda en la virtud y en el temor (de Allah), no en la desobediencia ni en la transgresión}5:2. Wa Allahu almosta'an
TRES CONSEJOS IMPORTANTES A LOS JOVÉNES DE LA UMMAH POR/ SHEIJ RABEE' BIN HADIL AL-MADKHALI -HAFIDHAU ALLAH
TRES CONSEJOS IMPORTANTES A LOS JOVÉNES DE LA UMMAH
POR/ SHEIJ RABEE' BIN HADIL AL-MADKHALI -HAFIDHAU ALLAH-
En nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.
La alabanza es para Allah, lo alabamos, imploramos su ayuda e imploramos su perdón. Nos refugiamos de Allah del mal de nuestras almas y de nuestras malas acciones. Aquel que Allah guía nadie puede desviarlo, y aquel que desvia nadie puede guíarlo. Atestiguo que no hay otra diedad que merece ser adorada sino Allah y que Muhammad es su siervo y mensajero.
{Vosotros que creéis! Temed a Allah como debe ser temido y no muráis sin estar sometidos} 3:102.
{¡Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres.
Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros*, y respetad los lazos de sangre. Realmente Allah os está observando.} 4:1.
{¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente.
Él hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas.
Y quien obedece a Allah y a Su mensajero ha triunfado con gran éxito.} 33:70-71.
A continuación:
Ciertamente, la más verídico de las palabras es el Libro de Allah, y la mejor vía es la de Muhammad (salallahu `alayhi wasalam). Y las peores cosas [en la religión] son las inventadas , cualquier cosa inventada es una innovación, toda innovación es un extravío y todo extravío lleva en infierno.
Dicho esto:
Os doy la bienvenida ¡Oh hijos y hermanos! En este bueno y bendito encuentro, el cual pido a Allah – tabaraka wa ta'ala- que nos beneficie de los que escuchamos en el mismo de la palabras aunque sean escasas, y Le pido – tabaraka wa ta'ala- que una entre los corazones de los musulmanes en general sobre el libro de Allah y la sunna del mensajero, y (entre) los Salafis en los orientes y occidentes de la tierra de forma especifica.
Ciertamente, me veo en la severa necesidad de aconsejar a mi mismo y aconsejarle a mis hermanos e hijos de recordarles el temer a Allah – tabaraka wa ta'ala- temer a Allah – 'azza wa jal -, y observarle en todo estado y asunto de los asuntos, ya que cuando los corazones se vacían de este temor (taqwa) se pierden las obras y se pierde la vida: y {Allah sólo acepta de los que Le temen.} 5:27.
Allah –tabaraka wa ta'ala- sólo acpeta las obras de los que temen – subhanahu wa ta'ala-, quienes temen el politeísmo, temen cometer pecados, temen caer en las innovaciones y los desvíos, temen injuriar las dignidades de los musulmanes sin razón y hacen las corruptas transmisiones, cuando la persona se deshace del temor puede caer en todas estas cosas y semejantes o en algunas, y no detiene el alma de apresurarse en caer en estos asuntos sino el temor a Allah –tabaraka wa ta'ala- pues aconsejo a mi mismo e insisto sobre este consejo que temamos a Allah y que sintamos que Allah – tabaraka wa ta'ala- nos ve, conoce los movimientos de nuestras almas y con lo que parpadean nuestros ojos: {Él conoce los ojos traicioneros y lo que encierran los pechos.} 40:19.
Cuando la persona siente el conocimiento de Allah y que le observa y le ve en todos sus asuntos aumenta este temor (taqwa), y le hace presentar todo bien a si misma y a la gente de creencias, de instrucciones, de consejos, de obras, de... Es decir todo lo que le beneficia a si misma y beneficia a la gente, si Allah favorece a la persona y le da éxito y lo provee de temor, no será entero mas que bien, como una palmera con la cual el porfeta asemejó al creyente es entera un bien, en su tronco hay un bien, en sus frondas hay un bien, en sus frutos hay un bien, en toda ella hay un bien, este es el ejemplo del creyente, este es el ejemplo del creyente temeroso, este es su ejemplo, no presenta a la gente sino lo que les beneficia en su religión y en su vida, y la gente se queda segura y a salvo de su mal, perjuicios y daños, se quedan a salvo con su religión, bienes y dignidades, y ''El musulman es aquel que los musulmanes se quedan a salvo de su lengua y de su mano.''.
Asi que, que queden los musulmanes a salvo de vuestras lenguas, de vuestras manos salvo con derecho, salvo con derecho, si la persona habla con verdad sobre algún asunto de los asuntos de alguna persona debe observar a Allah su intención con eso sea la Faz de Allah –tabaraka wa ta'ala-, ciertamente yo temo por mis hermanos e hijos de muchas de las palabras las cuales tal vez se acompañen con intereses personales, sed sinceros para Allah ¡Oh hermanos!, por que las palabras y las transmisiones hoy día son muchisimas, sobre todo entre los Salafis y el hablar unos de los otros.
Os aconsejo ¡Oh hermanos! De ser sinceros para Allah –tabaraka wa ta'ala- y observarle en todos los asuntos a los cuales se mueven vuestros pies, vuestras manos y vuestras lenguas que observes a Allah –tabaraka wa ta'ala-, y "Quien crea en Allah y en el día final, que hable el bien o que se calle.''. Las palabras que estan vacías de sinceridad y temor son un mal grande, ''¿acaso otra cosa vuelva a la gente de cara, en el fuego, sino lo que sus lenguas cosechan?". Sino lo que las lenguas cosechan, así que cuidado ¡Oh hermanos! De lo que las lenguas cosechan, y no habéis sino de lo que beneficia el Islam y beneficia a los musulmanes, y si no, que nos quepa a cada unos de nosotros el callarnos y que cierre sus labios sobre su lengua, y no la suelta a hacia la derecha y la izquierda paciendo aquí y allá, este ¡Oh hermanos! Es un de los consejos que os doy.
El segundo consejo: el aferrarse al libro de Allah y a la sunnah del mensajero de Allah, y dar toda la importancia al entendimiento de los predecesores piadosos del libro de Allah y la sunnah del mensajero y entender los própositos de este libro y sus objetivos, y buscar entenderlo sobre los pasos de los predecesores piadosos, este es un consejo que nos dio nuestro Señor, nuestro mensajero y se dieron unos a otros nuestros predecesores piadosos: {¡Por el Tiempo! Que es cierto que el hombre está en pérdida.[1] Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad [2] y se encomiendan la paciencia. [3]}Sura:103.
Forma parte del encomendar la verdad: encomendar el ordenar el bien y prohibir el mal, encomendar el aferrarse al libro de Allah y a la sunnah del mensajero salla Allahu alaihi wa sallam, mucha gente se aleja – desgraciadamente- y al paso de los días aumente este alejamiento por parte de estos musulmanes, entonces os aconsejo a vosotros y a todos los musulmanes, tener una fuerte relación con el libro de Allah y con la sunnah del mensajero de Allah, ¿Que es lo que hace esto?!
Aferraros a este consejo, que es aferrarse al libro de Allah, ¡Oh hermanos!, en vuestras creencias, en vuestras adoraciones, en vuestros tratos, en vuestros comportamientos y en todos vuestros asuntos, pues el libro de Allah y la sunnah del mensajero de Allah abarcan todo bien, y lo que hace feliz a los individuos y a los grupos {No hemos omitido nada en el Libro}, tal como dijo Allah –tabaraka wa ta'ala: {No hemos omitido nada en el Libro}6:38.
Así como las sunnah del mensajero –'alaihi salatu wa salam- quien dijo: "No hay profeta que Allah haya mandado a los pueblos anteriores sino que debía indicar a su comunidad el bien que él conocía y advertirles del mal que él conocía", el mensajero de Allah – 'alaihi salatu wa salam- aconsejó a esta comunidad, le aclaró y les indicó a todo que la hace feliz en esta vida y en la otra, y les advirtió de todo mal en esta vida y en la otra –'alaihi salatu wa salam-.
Así que el musulman piadoso que aconseja a si mismo, a Allah, a Su libro, a Su mensajero, a los lideres de los musulmanes y a su gente, debe dedicar sus esfuerzos en enetender los textos del libro y la sunnah según la interpretación de los predecesores y sus aclaraciones, y la alabanza es para Allah, el libro de Allah se ha explicado, se ha interpretado en numerosas intepretaciones salafis, y la sunnah del mensajero de Allah esta explicada – la alabanza es para Allah el Señor de los mundos- y esto ayuda al musulman veraz a entender el libro de Allah y la sunnah del mensajero de Allah –'alaihi salatu wa salam- entonces debe entender como es debido y aplicar como es debido con veracidad y sinceridad a Allah el Señor de los mundos sobre el camino del mensajero de Allah –'alaihi salatu wa salam-, sus honestos compañeros y los predecesores piadosos, este es el segundo consejo que doy a mis hermanos baaraka Allahu fikum.
El tercero: os aconsejo con lo que nos aconsejó nuestro Señor de unirnos sobre la verdad y no dividirnos, pues la división es una mal grave y es de las caracterísiticas de los politeístas, y es de las características de la gente del desvío, no es una característica de la gente de la verdad para nada en absoluto, así que aferraros a la fraternidad por Allah, a la unión por él y al amor por él, y alejarse totalmente de las cauas que conllevan a la división, que son demasiadas hoy día ¡Oh hermanos!, luchad contra todas estas causas, evitad todas estas causas y temed todas estas malvadas causas que conllevan al insultarse unos a los otros con apodos, a la división y a los enfrentamientos cuyas consecuencia es la perdición y el fracaso desgraciadamente.
Los musulmanes ahora cosechan los frutos, los amargos frutos de esta mala división de la cual nos advirtió Allah y reprochó fuertemente y lo hizo de las características de los pliteístas: {Estavleced el salat y no seaís de los que asocian. De los que han creado divisiones en su práctica de Adoración y se han fragmentado en sectas. Cada fracción está contenta con lo suyo.}30:31-32.
¡Oh vosotros que Allah os ha favorecido con pertenecer a la metodología de los Salaf, y habéis conocido algo del mismo! Os advierto de lo que traman los rivales de la sunnah y lo que intercalan los rivales de la gente de sunnah a las filas de la gente de sunnah de las causas de las división de las murmuraciones, incluyendo semejantes preguntas o esta pregunta que se planteó diciendo que sheij Rabee – es decir- menosprecia a Albani y dice que nuestra Salafiyyah es mejor que la suya (de sheij Albani).
Cuidado con estas tonterías, por que la intención de estos con estos planteamientos no es querer la Faz de Allah, ni defender a los sabios ni a la metodología de los Salaf, sino que tienen malos objetivos, dividir los Salafis y enfrentar unos con los otros, cuidado de caer en las trampas de la gente de los deseos y estad a nivel de los acontecimientos y tened plena conciencia de lo que se trama contra la sunnah y su gente, y ya sabeis la trampa que pusieron los Mu'tazila entre Al-Bujari y Muhammad bin Yahya Adh- Dhahali, y la trampa que se puso entre Ibn Juzaimah y sus alumnos que conllevó a una división y la gente de sunnah se enfrentaron a eso con su sabiduría y razonamiento, y vosotros sed así ¡Oh hermanos! Y aprender de las experiencias que habeis tenido, y pido a Allah –tabaraka wa ta'ala- que una nuestros corazones sobre su complacencia, sobre tu temor, sobre la sinceridad y sobre Su libro y la sunnah de su profeta- salawatu Allahi wa salamu 'alaih- es cierto que nuestro Señor escucha nuestra súplica.
Y la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro profeta Muhammad, sobre su familia y sus compañeros.
Traducido para http://www.salafishispanos.com y http://www.at-tahara.com
por : Abu 'Omair Naser Al-Maghribi
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